Budismo Zen para una vida mejor (I)

Muchas personas me están preguntando sobre el Budismo y en concreto sobre el Zen. Y retrotraerse al principio de este blog parece que no siempre es suficiente para explicar lo que no puede ser explicado y sólo se puede experimentar.
No sólo aconsejo a las personas interesadas a las primeras lineas de este blog, sino que recomiendo escritos que me parecen interesantes aunque siempre llego a la conclusión que las personas que "empiezan" quieren algo más concreto, algo del todo imposible. Pero también me doy cuenta que a medida que cumplo años, además de poder explicar mejor - o dar rodeos mas cortos - a esta experiencia, mis explicaciones se alejan más del Zen y entran en un halo personal, donde sólo yo puedo entender a la perfección. Pero para poder clasificar algo que voy a escribir para un público, debo llamarlo de algún modo, así que lo haré como Budismo Zen, ya que no creo que nadie vaya a venir a pedirme "derechos de autor".

El Budismo Zen es una mezcla de oración hacia uno mismo, repetitiva, que tiene la finalidad de hacer olvidar la oración misma. También es una primera cura para quien tiene problemas, de todo tipo y color.
Si amigos, efectivamente el Budismo parece que no llega a las personas que "ignoran" sus problemas sino a las que saben perfectamente que tiene problemas de orden personal, transpersonal, de conductas mentales como la obsesión la ira y finalmente la "mayor"... la frustración. Y digo "ignoran" por que TODOS sin excepción, tenemos problemas de este tipo.

Y algunos centran su mirada en esta parte de la "expresión zen" que no tiene nada que ver con mente, salud (quién lo diría) o enfoque de la atención para una mejora en la verdadera calidad de vida.

Pero por alguna razón, el Zen es como un chicle muy elástico que te sirve para masticar y también para pegar algo y que no se desarme. Es una herramienta tan eficaz para el desarrollo personal que no hay manera alguna de pisotear, eliminar o desajustar. Siempre encaja a la perfección y nunca deja de estar presente, hasta que alguien como yo intenta hablar de Zen... entonces desaparece, y mis explicaciones dejan de definir realmente dicho concepto.

Se puede decir que el Budismo Zen es, en primer lugar una serie histórica de acontecimientos que empiezan en la India desde tiempos inmemoriales (Hinduismo), pasan por un radical "cambio" que hace que se abandonen los extremos de dicha "práctica" (Budismo), llegan a la China donde se mezcla con una ancestral filosofía llamada Taoísmo, formándose así el "Chan" y de la mano del maestro Dogen viajan al Japón para convertirse en el "Zen" actual.

También se puede decir que la máxima expresión Zen aparece en la pintura, Arquería, Jardinería, Caligrafía y Poemas (Haikus) Japoneses.

Por otro lado, la esencia del Zen empieza en un tiempo muy lejano donde un maestro "pasa la voz" de la práctica y los secretos de ésta, de maestro a alumno hasta nuestros días. Y ésta esencia es fundamental para poder realizar una práctica acorde a dichos cánones.

Pero también ésta práctica ha trascendido de la cadena de maestros y alumnos de origen monacal a los laicos, personas con una inquietud, un problema no resuelto pero si "hallado" de origen conductual, o filosófico y vital.

Y aquí es donde el Zen puede adquirir su máximo apogeo, más aún en nuestra cultura occidental tan separada de nuestra verdadera naturaleza, nuestro verdadero ser, tan acostumbrada a separarlo todo, las ideas, los conceptos, a nosotros mismos de nuestro organismo.
Así es, el Zen en una vida laica, empieza cuando uno "descubre" de alguna manera (leyendo, por trasmisión directa, escuchando a alguien, contestando a alguna pregunta de forma espontánea, etc...) que lo que uno es, lo que uno piensa que es o cómo se define, es algo totalmente irreal y la base para tal idea no se sustenta de ninguna manera racional. En ese momento de aceptación de que uno no puede verse a si mismo como lo que es, ese momento trascendental donde uno no puede verse realmente pero SABE que no es lo que hasta hoy pensaba que era, a eso el Budismo Zen lo llama "Satori".

Una vez hallado el descubrimiento de lo que uno sabe "que no es", el Budismo Zen nos da su herramienta principal para la comprobación de que la naturaleza de "si mismo" al igual como la naturaleza "del resto de cosas" es una sola esencia, un solo acontecimiento que ocurre "aquí y ahora".
Y sólo queda experimentarlo.

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De cómo el Tao se esconde justo cuando lo buscamos.

En las raices del pensamiento chino subyace algo que nunca puede ser atrapado con el pensamiento. Este concepto sin clasificación aparece por primera vez hace cuatro mil años en un libro anónimo llamado "I Ching" y que se tradujo como "El libro de los cambios".

Dicho libro trata sobre adivinación, pero lo hace de un modo natural y poco esotérico, como si cualquier persona pudiera acceder a dicho conocimiento. En este escrito aparece por primera vez el nombre de TAO (Dao). También aparecen con asiduidad el Yin y el Yang, dos interpretaciones a las que luego Albert Einstein llamaría "Teoría de la relatividad".

Mucho tiempo después, en el siglo VI a.c, un sabio llamado Laozi (Lao Tsé) escribió un libro llamado "Tao Te Ching" (Dào dé Jing):

El Tao que puede nombrarse no es el Tao eterno.
El nombre que puede nombrarse no es el nombre inmutable.
La no existencia es el principio del cielo y de la tierra.
La existencia es la madre de todo lo que hay.

La cuestión es que las palabras en Sánscrito como en chino son de muy difícil traducción y pueden interpretarse de muchas maneras. Por eso al leer el texto completo, debemos tener la mente muy atenta para entender lo que Lao Tsé nos quiere decir. (lo encontrarás en Google fácilmente).

En estos escritos, Lao Tsé nos cuenta que hay algo (más un verbo que un sujeto) que no puede ser captado por la mente por que está más allá de ella. Cuando intentas captarlo, se esconde. Cuando intentas atrapar la idea, piensas en ello, o lo clasificas, se pierde entre las palabras y nunca puedes llegar a definirlo. Está fuera del pensamiento, así que ningún ser pensante puede hacer nada con ello. Sólo cuando la mente trasciende el pensamiento, es cuando el Tao puede sentirse, y está en todas partes, haciéndolo todo, de forma trasparente a nosotros.

Aunque no me gusta clasificarme, me considero más Taoísta que Budista, aunque ciértamente las dos filosofías encajan muy bien, enpástan perfectamente. Fijémonos cómo es muy similar la conducta del Tao con la que Visnhú nos proporciona en su sueño, donde nada queda por hacer pero de forma totalmente opaca, oscura a nuestro entendimiento.

Cuando el supuesto monje Budista llamado Bodhidharma, llegó a la china con el Budismo, las dos culturas se uinieron y apareció el "Chán". Un Budismo en el que las nobles verdades del Buda estaban muy presentes y el Tao también, formando perfecta armonía. De hecho, el Buda llamó al "Dharma o Dhamma" (el conjunto de procesos por los cuales el hombre se frustra y la forma de acabar con ella), la "via media"; un camino en que el ascetismo extremo quedaba atrás y el hedonismo también. También el Taoísmo y a consecuencia del Yin y el Yang, es una "via media", donde las clasificaciones de "bueno" y "malo" quedan atrás, y todo concepto mental es sólo una forma más de alimentar el "yo".

Así pues, se estaba formando una linea sucesoria desde el mismísimo Siddharta hasta Bodhidharma, que luego seguiría mucho más allá, incluso atravesando fronteras hacia Japón gracias a Eihei Dôgen, principal maestro Japonés que viajó a china para aprender el Chán. A su vuelta fundó la escuela Soto, y el Chán, por traducción japonesa, se convirtió en el Zen. Al no poder ser explicado, el Zen se impregnó de las artes japonesas, y dió lugar a los Haikus, los Sumi-e, los jardines, decoración y toda la estética "vacía" del Zen con la modernidad y arte plástica japonesa.

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De cómo Siddharta no sacó absolutamente nada del Despertar.

Sé que en algunos temas puede resultar que hablo de forma poco "respetuosa" hacia determinadas cosas, pero no es así. El respeto por todo tipo de formas de entender la filosofía es mi máxima, pero debéis entender que debo expresarme libremente.

Otro de los pilares fundamentales para entender la "orientalidad" es el Budismo. Desde Asia nos llega la idea de que Buda es un profeta, algo similar a Jesucristo, pero no es así, ni mucho menos. De hecho, el sustento de toda la parafernalia Romana, se basa en Jesús y por ende, en Dios. Al igual que la religión islámica, tanto Alá como su profeta Mahoma, son imprescindibles para sostener ésta religión y a la vez, su talón de Aquiles.

He de hacer una aclaración al respecto, que creo que es importante. El único personaje histórico constatado y contrastado fue Mahoma. Ni Jesús ni Siddharta ( Buda) han sido realmente constatados históricamente. Tampoco han sido nunca refutados. Pero la diferencia fundamental entre el Cristianismo o el Islamismo y el Budismo, es que si jamás hubiera existido Siddharta, el Buda histórico ( como se le suele llamar) no cambiaría un ápice la filosofía ni su práctica. Nada se desmoronaría ni se harían aspavientos, exceptuando las personas que han tomado la imagen de Siddharta como la imagen de Jesús en sus mentes, claro está.

EL BUDA.

El ascetismo, la máxima expresión del hinduismo de todas las escuelas hindúes, era la principal preocupación del Rishi ( asceta de los bosques, que buscaba la iluminación a base de la negación de los placeres, de los sentidos). Cuando Siddharta Gautama de la casta de los Sakyamuni, abandonó sus riquezas y se fué al bosque a convertirse en un Rishi, nunca pensó que alcanzaría la iluminación o Nirvana siguiendo una senda completamente diferente a como se esperaba. Lo consiguió siendo un hedonista (comió, bebió y se lavó). Eso enfadó mucho a los Rishis que le seguían y decidieron abandonarle. Cuando Subhuti, su principal discípulo y amigo le preguntó que había sentido, unos dicen que se limitó a darle una flor, pues no pudo articular palabra alguna. Otros explican que dijo: " Así es, Subhuti, del completo e insuperado despertar no saqué absolutamente nada, por eso se le llama completo e insuperado despertar".

Así pues, concluímos que un Buda no es otra cosa que un ser sensible que ha descubierto ( o va a descubrir irremediablemente) su realidad en el mundo. Por eso decimos que todos somos Budas, por que todos tenemos esa semilla implantada en nuestro ser, aunque no la veamos.

LOS TIPOS.

Es curioso que en un sistema filosófico tan abocado a la interpretación del todo, se haya bifurcado tanto sus aspectos y liturgias hasta el punto que puedes encontrarte cuatrocientos tipos de Budismo, y todos hablan del dualismo (la separación de las cosas-sucesos) como el demonio, pero todos separan unas formas de ver el mundo de otras.
En cuanto a esto, el Budismo Tibetano o Lámico es el más "puro", o sea, el que más ha mantenido las liturgias hinduistas a lo largo de su história. Luego está el Mahayana, (gran vehículo) que sigue al pié de la letra los escritos del Cánon Palí (un gran conjunto de sutras que hablan de lo que el Buda histórico dijo) y busca la liberación de todos los seres sensibles.
También está el Budismo Theravada (el Budismo más antiguo de cuantos se conocen) muy conservador y seguidor también del Canon Palí.
El Hinayana se distingue por preocuparse únicamente de la liberación del propio individuo. En fin, muchas escuelas con una base común en todas ellas:
Las cuatro nobles verdades del Buda y el óctuple sendero para la eliminación de la frustración (si, digo frustración mejor que sufrimiento). Como veis, Siddharta enumera los males que nos acechan (producto de su propia frustración al descubrir que la gente enferma y muere) y una vez alcanzado el Nirvana, "prescribe" su receta para acabar con todo eso.
He de decir al respecto, de forma muy personal que siempre, llegado a este punto me hago la misma pregunta... Conociendo a grandes rasgos la historia de Siddharta (Wikipedia si no la conoces) y habiendo sido "despojado de la verdad" en un engaño por parte de su padre para que no conociese la realidad de la vida, gracias a que un oráculo predijo que este niño se convertiría en un Rhisi.... Que hubiera pasado si el óraculo nunca le hubiera dicho nada al padre??? Me recuerda a la escena del jarrón y el oráculo en Matrix, no puedo evitarlo... Hemos llegado a una de las muchas paradojas del Budismo.

EL VIAJE.

El Budismo viaja a la China en el siglo VII de la mano de un misterioso e incomprobable monje Hindú llamado Boddhidharma. Allí el Budismo se desgranaría para mezclarse con la filosofía más antigua de la China.
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