Ateísmo, no-teísmo, teísmo...(I)

Cuando un ateo piensa en religiones, siempre lo hace de modo que todo tipo de ellas aluden a un Dios, así que desde esa postura es muy sencillo clasificar a toda la amalgama de creyentes como personas con pocas luces símplemente porque todos piensan que su Dios es el bueno y el único.

Pero esa forma de pensar es el resultado de una ignorancia que está más allá de lo que hoy día debiera estar permitido (no se me molesten mis amigos ateos), porque el mismo ateo suele confiar ciegamente en las palabras de Stephen Hawking como si fuera el papa hablando sobre Dios, cuando en realidad éste y otros científicos sólo tienen algo que las iglesias nunca tendrán: se actualizan constantemente con lo que las probabilidades de error en los cálculos disminuye notablemente.

Efectivamente, no hay mucho de realidad en la ciencia si nos basamos en sus inicios hasta este momento. Una vez metidos en harina, nos damos cuenta de que es una suerte de teorías que van y vienen y sólo unos pocas pruebas empíricas, siempre basándose en la capacidad de nuestros sentidos para determinar la realidad. Pero... ¿y todo aquello que no captan nuestros sentidos?
Para eso está la teoría, las formulas imposibles, que siempre pueden cambiarse.

Con esto no quiero hacer una defensa del teísmo en todas sus formas, porque me parece tan complicado creer en Dios tal como estas religiones nos quieren hacer ver, como creer en una tostadora gigante que enciende el mundo con su calor.

¿Es posible que nuestro problema radique en la imagen de Dios que nos han querido inculcar?

Creo firmemente que si la imagen de Dios, de cualquiera de ellos, hubiera sido correctamente tratada por los encargados de transmitirla, no existiría el ateísmo. Porque, reconozcamos que éste es un verdadero coñazo, ya que sólo existe desde la negación del resto de creencias:

- Oye, Pablito, cómo te sientes bien?
- Metiéndome con los demás.

Eso es el ateísmo, una feroz lucha contra el resto de creencias que están tan a gusto en su papel, y una profunda fe ciega en la ciencia como salvadora de la humanidad. Por ejemplo, una de las últimas frases de Hawking ha sido: "El universo no necesitó ayuda de Dios para existir".

Esta frase engloba no sólo la falta de sabiduría de un tipo muy inteligente, sino que sólo cabe preguntarnos si en el momento de concebir la frase estaba acabando algún libro y quería promocionarlo (lo mejor para promocionar un libro de alguien como él es decir alguna sandez).

El problema siempre ha sido esa imagen de Dios que nos han vendido (si, vendido) las religiones teístas. Pero si miramos un poco a la India, nos damos cuenta de que cambiando nuestra idea de Dios, cambia el panorama, las preguntas, el paradigma.

Brahma

Brahma significa "evolución, desarrollo". Y si miramos la wikipedia y leemos "es el Dios creador", ésta afirmación sólo es válida si pensamos en que es mitología, una imagen de Dios que pueda ser percibida por los hombres como algo coherente. Pero eso lo sabe cualquier creyente en la India. Todo el mundo sabe que Brahma es uno mismo, todos y todo.

La frase de Hawking hubiera tenido más sentido si no hubiera separado a Dios del universo.

Yo hubiera dicho: "Dios necesitó ayuda del hombre para existir como universo".

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Despertando a la realidad de Sunyata.

Cada vez que miramos y codificamos o clasificamos lo mirado, estamos creando una idea de esa cosa que observamos. Cada vez que escuchamos un sonido y entra en nuestra mente, automáticamente se convierte en una "clase". Sin darnos cuenta de ello, todo lo que nuestros órganos sensitivos aprecian, queda atrapado en la maraña de ideas y conceptos, en lo que podemos llamar "abstracción". Y es una abstracción por que hacemos concreto algo que no lo es en absoluto. Creamos una imagen abstracta de algo que es inclasificable realmente, pero que debido a nuestra natural tendencia al pensamiento, no es ni una imagen ni abstracta, ni mucho menos un cliché, como una especie de foto estática que permanece así hasta que nosotros decidimos que "ha cambiado".
Es algo que permanece totalmente transparente a nuestro entendimiento, por eso resulta tan chocante para los que quieren iniciarse en la práctica Budista, pensar que todo lo que está ocurriendo en estos momentos, todas las cosas que parecen simples objetos y que tenemos a nuestro alrededor, no son más que ideas que creamos nosotros mismos, una idea que al igual que "Matrix", es compartida por todos lo seres de igual condición "intelectual", por lo que resulta totalmente absurdo pensar que la cosa pudiera ser de otro modo.

Además,  después de Einstein, la ciencia o lo que es lo mismo, ese "Dios" que sustituyó al Romano (o Hebreo) y que dio respuestas durante unas décadas a casi todo lo que podía ocurrir en el universo "conocido", nos ha dicho lo mismo que llevan siglos diciendo en Oriente, que todo es una representación cuántica que viene del universo y va hacia él. Como una especie de diálogo entre las fuerzas universales y "las consecuencias" de esas fuerzas (teoría de las cuerdas, teoría M, etc...)

Al final va a resultar que el "Karma" universal es la fuerza que impulsa todo este tinglado. Pero eso no es tan importante como lo que quiero expresar aquí hoy. Por que... si nuestra capacidad "cognitiva" es la creadora de lo que creemos que es real, ¿Qué es lo real verdaderamente?

Y aquí aparece la palabra hindú, SUNYATA.

Está claro que no podemos recurrir a otra forma de definir lo que no puede ser definido, así que cambiamos unas palabras por otras. Los Hindúes no son diferentes en ese sentido, también utilizan las palabras para definir, pero con otra connotación, y es que la palabra definitoria queda excluida de la definición. Lo explico.

Cuando decimos "árbol" sabemos a qué nos referimos. Y es una tontería que a eso lo llamáramos "tetera", por que hay un consenso internacional que dice que en español "ESO"  (y señalamos al árbol) es un árbol y en inglés es "Tree". Pero significa lo mismo y todos sabemos que es un vegetal, bla...bla..bla..

Pero, yo os digo que acabamos de hacerle una foto a "ESO", por que la definición en cualquier idioma de "Árbol" no lo define realmente, o no totalmente. Por que un árbol es una cosa viva, que se mueve y "respira", y siempre está en continuo movimiento hasta su impermanencia. Así que deberíamos llamarlo "Arboleando":
- Este Arboleando es muy bonito.

En el momento que nos damos cuenta que, por ejemplo, un puño desaparece en cuanto abrimos la mano, nos damos cuenta de que "la palabra no es la cosa" y que definimos y clasificamos, y nos va bien en esta sociedad, pero el problema es que hemos cambiado lo real por lo abstracto, pensando que lo que nos rodea es tal como lo pensamos.

Sin embargo, aunque los Hindúes también utilicen palabras para definir, no incluyen la palabra en la definición. Sabemos que podemos traducir la palabra "Sunyata" como vacío, sin entidad o carente de realidad, pero todo practicante sabe que sólo es una palabra.

Así pues, decimos que las cosas no son realmente cosas sino acontecimientos. Decimos que un acontecimiento "Árbol" es una expresión universal tal como un acontecimiento "Preocupación". Si, no hay ninguna distinción entre una cosa y un hecho. Tampoco hay ninguna distinción entre un planeta y un estornudo de un niño, que escuchamos a lo lejos y resuena en nuestra cabeza.

No podemos definir qué y cómo es la "cosa", pero podemos decir "Sunyata", sin entidad.
Por lo tanto, los practicantes no sólo pensamos (y creemos que sólo es un pensamiento) que todo es Sunyata, sin identidad propia, vacío e impermanente. Es un sólo acontecer que ni siquiera puede valorarse con "uno" por que entonces habría un "dos" y no es así. Por eso es "Sunyata".

Y para "comprobar" empíricamente como un científico comprueba bajo el microscópio su descubrimiento, nos sentamos, contamos nuestras respiraciones, recitamos un mantra para dejar pasar las ideas y entonces accedemos a "Sunyata".

Y os digo que ese momento, ese instante en el que "un suceso al que la sociedad llama Maikeru" logra palpar "Sunyata".... Es algo totalmente vacío y carente de todo, así que nunca podré expresarlo por que en ese momento nada hay que pueda ser definido, ni observado ni observador.

Sólo podéis probarlo vosotros mismos...

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De cómo Siddharta no sacó absolutamente nada del Despertar.

Sé que en algunos temas puede resultar que hablo de forma poco "respetuosa" hacia determinadas cosas, pero no es así. El respeto por todo tipo de formas de entender la filosofía es mi máxima, pero debéis entender que debo expresarme libremente.

Otro de los pilares fundamentales para entender la "orientalidad" es el Budismo. Desde Asia nos llega la idea de que Buda es un profeta, algo similar a Jesucristo, pero no es así, ni mucho menos. De hecho, el sustento de toda la parafernalia Romana, se basa en Jesús y por ende, en Dios. Al igual que la religión islámica, tanto Alá como su profeta Mahoma, son imprescindibles para sostener ésta religión y a la vez, su talón de Aquiles.

He de hacer una aclaración al respecto, que creo que es importante. El único personaje histórico constatado y contrastado fue Mahoma. Ni Jesús ni Siddharta ( Buda) han sido realmente constatados históricamente. Tampoco han sido nunca refutados. Pero la diferencia fundamental entre el Cristianismo o el Islamismo y el Budismo, es que si jamás hubiera existido Siddharta, el Buda histórico ( como se le suele llamar) no cambiaría un ápice la filosofía ni su práctica. Nada se desmoronaría ni se harían aspavientos, exceptuando las personas que han tomado la imagen de Siddharta como la imagen de Jesús en sus mentes, claro está.

EL BUDA.

El ascetismo, la máxima expresión del hinduismo de todas las escuelas hindúes, era la principal preocupación del Rishi ( asceta de los bosques, que buscaba la iluminación a base de la negación de los placeres, de los sentidos). Cuando Siddharta Gautama de la casta de los Sakyamuni, abandonó sus riquezas y se fué al bosque a convertirse en un Rishi, nunca pensó que alcanzaría la iluminación o Nirvana siguiendo una senda completamente diferente a como se esperaba. Lo consiguió siendo un hedonista (comió, bebió y se lavó). Eso enfadó mucho a los Rishis que le seguían y decidieron abandonarle. Cuando Subhuti, su principal discípulo y amigo le preguntó que había sentido, unos dicen que se limitó a darle una flor, pues no pudo articular palabra alguna. Otros explican que dijo: " Así es, Subhuti, del completo e insuperado despertar no saqué absolutamente nada, por eso se le llama completo e insuperado despertar".

Así pues, concluímos que un Buda no es otra cosa que un ser sensible que ha descubierto ( o va a descubrir irremediablemente) su realidad en el mundo. Por eso decimos que todos somos Budas, por que todos tenemos esa semilla implantada en nuestro ser, aunque no la veamos.

LOS TIPOS.

Es curioso que en un sistema filosófico tan abocado a la interpretación del todo, se haya bifurcado tanto sus aspectos y liturgias hasta el punto que puedes encontrarte cuatrocientos tipos de Budismo, y todos hablan del dualismo (la separación de las cosas-sucesos) como el demonio, pero todos separan unas formas de ver el mundo de otras.
En cuanto a esto, el Budismo Tibetano o Lámico es el más "puro", o sea, el que más ha mantenido las liturgias hinduistas a lo largo de su história. Luego está el Mahayana, (gran vehículo) que sigue al pié de la letra los escritos del Cánon Palí (un gran conjunto de sutras que hablan de lo que el Buda histórico dijo) y busca la liberación de todos los seres sensibles.
También está el Budismo Theravada (el Budismo más antiguo de cuantos se conocen) muy conservador y seguidor también del Canon Palí.
El Hinayana se distingue por preocuparse únicamente de la liberación del propio individuo. En fin, muchas escuelas con una base común en todas ellas:
Las cuatro nobles verdades del Buda y el óctuple sendero para la eliminación de la frustración (si, digo frustración mejor que sufrimiento). Como veis, Siddharta enumera los males que nos acechan (producto de su propia frustración al descubrir que la gente enferma y muere) y una vez alcanzado el Nirvana, "prescribe" su receta para acabar con todo eso.
He de decir al respecto, de forma muy personal que siempre, llegado a este punto me hago la misma pregunta... Conociendo a grandes rasgos la historia de Siddharta (Wikipedia si no la conoces) y habiendo sido "despojado de la verdad" en un engaño por parte de su padre para que no conociese la realidad de la vida, gracias a que un oráculo predijo que este niño se convertiría en un Rhisi.... Que hubiera pasado si el óraculo nunca le hubiera dicho nada al padre??? Me recuerda a la escena del jarrón y el oráculo en Matrix, no puedo evitarlo... Hemos llegado a una de las muchas paradojas del Budismo.

EL VIAJE.

El Budismo viaja a la China en el siglo VII de la mano de un misterioso e incomprobable monje Hindú llamado Boddhidharma. Allí el Budismo se desgranaría para mezclarse con la filosofía más antigua de la China.
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