Guía zen para dejar de fumar (I).

He decidido volver (ya lo hice en otro blog) a escribir una guía para dejar de fumar por varias razones.
La primera es por que después de tres años y medio sin consumir tabaco, mi percepción sobre lo que hice y cómo lo hice, puede ayudar a otras personas amigas, que no conocen "el método" o simplemente que intentaron realizarlo en algún momento y no dio el resultado esperado.

La segunda razón es la de una reafirmación a mi conducta, puesto que hace tan sólo unas semanas empecé el mismo método para "dejar de morderme las uñas", una asignatura que tenía pendiente desde que tengo uso de razón. Por supuesto y salvo adicciones excesivamente enraizadas hasta el punto de no reconocer la cuestión, este método sirve para todo tipo de adicciones físicas como psicológicas.

Quiero decir también que esta guía es extremadamente sencilla y sólo funciona si tenemos en primer lugar una verdadera transparencia con nosotros mismos para reconocer la adicción y además tener ese sentimiento de " me gustaría dejarlo", pues quien esta la mar de contento con su adicción sea cual fuere, no está en el punto de claridad suficiente para comenzar este tipo de "terapia".

Uno tiene que estar convencido de que, en el caso del tabaco por ejemplo, no quiere gastar barbaridades de dinero en "nada", ni quiere machacar su salud con ello, ni quiere (y esto es lo más importante) ser esclavo de una cajetilla. El condicionamiento al que uno se ve sometido cuando es fumador es un yugo que no deberíamos permitir, y por todo esto, decididamente, vamos a dejar de hacerlo.

Primero de todo, hay que practicar durante un par de semanas la meditación tal y como lo expuse en otra entrada. Esto nos va a aportar lucidez, enfoque y sobretodo el control de la ansiedad, tan importante al principio del síndrome de abstinencia.
Una vez hayamos estado dos semanas ( en las que seguimos,fumando, claro) practicando, habremos alcanzado un mínimo grado de enfoque y concentración mínimos para poder empezar.

El mono o síndrome de abstinencia dura tres días. En este tiempo, nuestra sangre contiene nicotina y sumado a la abstinencia psíquica, podemos decir que son los peores días. Nuestra primera meta será pasar esos tres días. El agua es fundamental y también que la familia y personas cercanas sepan de tu idea de dejar de fumar, pues el mal humor y las rabietas sin ton ni son, serán habituales. Pídeles paciencia para que no te "sigan el juego" de los enfados, eso es importante. Bebe mucha agua, toda la que te apetezca, pues la garganta se despierta de su "anestesia" ya que la nicotina produce ese efecto, y ella te arderá como si tuvieras ahí una herida.
Los caramelos son peligrosos, pues corres el peligro de "cambiar de adicción", así que si los tomas ( yo lo hice) recuerda que después deberás "dejarlos".

Como la meditación te habrá entrenado el enfoque y la atención, la cuestión los tres primeros días, es pasarlos sea como sea. A medida que pasen las horas, las ideas de que en realidad es una tontería dejar de fumar te inundarán: -que sería mejor dejarlo para otro momento, que ahora vienen unas fiestas y caerás, y entonces el esfuerzo no habrá válido la pena.... 

Todo serán ideas sobre lo tonto que has sido empezando justo ahora. Pero al igual que la meditación, las ideas son sólo ideas, y las dejas pasar sin imbuirme en ellas. 

Tu no eres las ideas, sólo las observas como un científico observa una pequeña partícula al microscopio, la mira, la estudia, pero no se involucra... No va con él. Del mismo modo, las ideas que suceden en tu cabeza, no van contigo, igual que vienen, se marcharán. Debes aguantar esos tres días, como si hubieras nacido para eso, para esos tres días. Todo tu cuerpo, tu ADN , debe estar enfocado en pasar esos tres días sin fumar. A medida que pasan las horas, las ideas se hacen más fuertes. La idea de tu gusto por fumar te embargará y te preguntarás qué estas haciendo si a ti te encanta y tu tienes el control de la situación, fumas por que te da la gana.

Tu "trato" con esas ideas van a definir si vas a poder aguantar esos días o no. Si tomas distancia y no las tomas en cuenta BAJO NINGÚN CONCEPTO, triunfarás y pasarás primer nivel. Si por el contrario "te crees" las ideas que la química del cerebro te espeta, estas perdido.

Los mareos esporádicos no ayudan a sentirte bien, incluso los sudores te persuaden de tu empeño en dejarlo... No debes ceder, sólo son ideas que pasan por tu cabeza. La realidad es otra, "estás luchando contra el síndrome de abstinencia de una adicción".

Todo depende de ti. Como acordarse del tabaco o pensar en un futuro con humo en tu boca es la perdición y totalmente irreal, debes centrarte en el "ahora". AHORA no fumo. 

Y como siempre es AHORA.....

AHORA no fumas, y pasan las horas y AHORA no fumas......... Cuando te des cuenta, los tres larguísimos días habrán concluido y entonces pasaremos a la segunda fase.

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Antes de despertar debes conocer la libertad.

Cuando te sientas a contar tus respiraciones, una de las primeras cuestiones que te hacen reflexionar es la referida a si la respiración es una acción provocada o por el contrario es natural. Me explico. Por un lado, la respiración aparece de forma espontánea a cada momento, por necesidad de los pulmones de coger aire, pero también es provocada por nosotros, también podemos "mandar" sobre ella a nuestro antojo, siempre que no decidamos "no respirar", con lo que automáticamente el cuerpo toma el control de la situación y nos aparta ( a nuestro yo) a un lado. Pero entender que nuestro cuerpo, el acto de respirar y "yo" es la misma cosa que sucede es lo que nos evidencia que sólo clasificamos mentalmente y que dicha clasificación y la realidad no tienen nada que ver.

                      

                                 

Y a continuación nos damos cuenta de otro importante dato, no somos libres. Y no lo somos por que siempre tenemos una serie de "recursos" para seguir encadenados a algo, como las comidas compulsivas, el alcohol bebido con "ligereza", el tabaquismo o incluso la ingesta de uñas de forma totalmente enajenada, como si quisiéramos "auto-mutilarnos" por algún tipo de auto venganza febril.
Y conste que creo en el hedonismo bien entendido, no es una cuestión de "reglas divinas" las que quiero remarcar aquí, ni mucho menos. El hedonismo es una realidad universal, por que todos queremos sentir placer.
Cuando paseamos por el campo oliendo la naturaleza, o degustamos un exquisito postre, escuchamos el sonido del mar... No vamos a tener la hipocresía de aquél obispo que engalanado de finas telas habla sobre el hambre en el mundo y de cómo "los humildes" debemos ayudar...
No, no vamos a hacer eso. Somos hedonistas, pero tal como Siddarta el Buda histórico comió y bebió, se lavó y reinventó la forma del despertar de la mente, como el "camino medio", debemos diferenciar entre el placer de "ejercitar nuestros sentidos", sabiendo que son sólo una parte de nuestra existencia y es ilusorio e inpermanente, y los círculos viciosos que nos llevan a ser esclavos de nuestra propia existencia, causándonos siempre una gran frustración.

He de confesar que mi apego por el tabaco hace ya tres años y medio que dejó de "ser". También he de decir que siguiendo la misma táctica he logrado durante varias semanas ( no se cuanto durará) dejar de morderme las uñas, algo que llevo haciendo desde que tengo uso de razón. Y mi gran ansiedad por la comida es algo que abordaré más adelante con la misma técnica, por que no ser esclavo de nada es lo que siento. Espontáneamente surge el ánimo de ser libre y poder caminar por ese "camino medio".
Así qué, cómo antaño escribí, me gustaría transmitiros mi experiencia directa y por eso, navegante, estáte atento a mis próximas entradas, en forma de guía para.... Dejar de fumar.
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Antes de despertar debes conocer la risa.

Desmitificar el término "felicidad" puede ser una tarea compleja, muy compleja.
Todos los seres humanos hemos clasificado la idea de felicidad del mismo modo que hemos clasificado el "yo". Algo que se fabrica desde el pasado y que, en el caso de la felicidad, se engrandece en el futuro, pero que pasa muy brevemente y de forma insignificante por el "ahora".
Nos ha pasado que un día lo pasamos tan bien que tiempo después lo recordamos como un hecho grandioso, irrepetible. Pero en el momento, realmente no fue tan épico. Si lo hubiéramos sabido, si por comparatíva temporal hubiéramos tenido constancia de que sería irrepetible, lo hubiéramos degustado más en aquél presente... pero no lo sabíamos.

Bien, como podemos darnos cuenta, con la idea de felicidad el "ahora" queda más bien difuminado y es más bien la construcción de una imagen mental, algo que está por llegar, lo que hace que la felicidad sea tangible y real. O por el contrario la idea de que "cualquier tiempo pasado fue mejor" ayuda también a mitificar la idea de felicidad en nuestras vidas.

Como podéis ver a diario en las redes sociales, los cartelitos de felicidad abundan. Está muy de moda (y no es más que eso) decirnos que la felicidad está en nuestras manos, que es posible alcanzar el tan apreciado objetivo. Y TODO ESO ES IRREAL.

Y ahora vais a pensar que soy un pesimista, que escribo para cortaros el rollo, pero si lo pensáis bien, mi mensaje es optimista por que os digo que cambiéis algo falso por algo auténtico y real.
La idea de felicidad es una quimera que únicamente nos emplaza a algo que puede suceder y mientras leemos los "augurios" estamos perdiendo lo único real en nuestras vidas... el "ahora". Y en el "ahora" no hay felicidad, sólo hay una cosa que nos permite querer abrazar la vida... la risa.

La risa es el desencadenante del pensamiento de felicidad, que nos lleva al pasado y al futuro. Pero la risa sólo vive en el presente, nos embauca y nos llena de gozo. Hay que reír, independientemente de los problemas que tengas, de el estado anímico en el que estés, la risa aparece en cualquier momento. Se tenga la situación que se tenga, la risa tarde o temprano, aparece. Debemos buscar personas (o cosas) que nos hagan reír, por que eso es lo más cerca de la felicidad que estaremos. De la felicidad real, en el "ahora".

Yo tengo suerte, en mi vida siempre hay personas que me provocan grandes carcajadas, y río a menudo. No importa si te hace reír un amigo, una situación o incluso un canuto de cannabis, las moralinas teístas y sin sentido dejémoslas para los cristianos que deberían agradecer a Dios haber "creado" tan singular planta.

Así que, vamos a abogar por la risa, ahora en este momento. Ríe navegante, rie todo lo que puedas, hasta tener agujetas.

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Antes de despertar debes conocer el dolor.

Una de las formas que tiene nuestro organismo de comprobar y alarmar a nuestro estado consciente de que sucede algo es el dolor.
Y además, el dolor es la única forma de experimentar la carencia de él. El no-dolor es un estado muy cómodo, aunque si desde que nacemos tuviéramos dolor hasta nuestra muerte, nuestro estado natural sería ese y un sólo segundo sin él, sería el aviso de que pasa algo, que hay en nuestro cuerpo un mal funcionamiento, y no nos gustaría, nos sentiríamos incómodos.

Todos sabemos que podemos definir dos tipos de dolor, el físico y el mental, pero yo creo que va tan unido que no necesitamos clasificarlo de este modo. Pienso que el dolor es uno, es irremediable y detecta nuestros problemas físicos y mentales.
Pero, ¿cuál es nuestra respuesta al dolor?
Pues es siempre negativa, así ha de ser puesto que nos desagrada y muchas veces puede llegar a ser tan intenso que nos puede horrorizar y llevar a nuestra máxima expresión degeneradora, destruir nuestros cimientos de educación y saber estar, y acabar "bestializándonos" de manera sublime.

No quisiera hacer aquí una "oda al dolor", por que además de que sería injusto para muchas personas que tienen que convivir a diario con él, sería una hipocresía por mi parte, ya que de momento poco puedo hablar sobre el dolor, por suerte para mi.

Pero aunque entiendo poco sobre el dolor, yo creo que el trato que se le debe dar a éste no difiere del trato que se le debe dar al resto de cosas que acontecen, al resto de sucesos por así decirlo, que fabrican nuestra sensación existencial.
Y a ese respecto, puedo decir que el dolor, todo el dolor, sea más intenso o menos, es en mayor parte SUBJETIVO. Es conceptual y entiéndase cómo lo digo.

Ciertamente los grados de dolor vienen sujetos a las causas que lo provocan, y a este respecto la química ha evolucionado lo suficiente para poder "tratarlo". Y es muy importante que las personas, tanto a nivel físico como psicológico eviten el dolor con medicamentos apropiados para ello.
Pero nosotros también podemos ser uno de esos medicamentos, o incluso el único medicamento, si el dolor es "soportable".
Se trata de tratar al dolor jústamente al revés de como lo hacemos. Nosotros primero, ante la aparición de éste, nos encojemos y cerramos los ojos, hacemos "fuerza" y con ello lo único que conseguimos es tensar todos nuestros músculos y nervios, con lo que lejos de desaparecer o mitigarse, aumenta o se nos hace más insoportable.
Pero hay otros modos... Podemos abrazar el dolor, entregarnos a él. Dejar nuestros músculos lo más relajados posible y dejar que nos invada, pues lo va a hacer de todos modos. El dolor es un impulso, un "aquí estoy", es como una consciencia. Si amigos, si mi ojo no me duele, no lo noto. Si mi brazo no me duele, no noto la sensación de brazo. Así pues, si el impulso "yo" no se hace presente, no sabríamos que estamos, no tendríamos consciencia. Con lo que si el dolor es ese "yo" haciéndose presente, podemos mezclarnos con él, dejándonos invadir. Ahora, una vez que el dolor campa a sus anchas por que no estamos haciendo esfuerzo alguno para "no conseguir absolutamente nada", entonces hacemos la práctica que sigue siendo habitual en un Buda... Tomamos distancia, de forma relajada y tranquila, alejamos nuestra consciencia del dolor, observándolo con todos sus detalles, como las ideas, sin imbuirnos pero sin friccionar para que se marche, dejándolo ir... por que si ha venido el dolor a vernos, en algún momento se marchará. No significa que el mal que nos aqueja lo haga, pero nunca estamos igual, nuestro cuerpo, así como la naturaleza en general, no es estable, no permanece siempre igual, cambia. Con lo que si viene el dolor, sólo significa que el dolor se marchará.
Realizar esta práctica meditativa en cualquier ámbito del dolor sea físico o psicológico, no nos iluminará pero nos ayudará a sobrellevar, junto a otras ayudas, cualquier dolor que haya decidido acompañarnos en el "ahora".

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Antes de despertar debes conocer la amistad.

Esta entrada quiere ser una dedicatoria a todos mis amigos. A los que, estemos cerca o lejos, hayamos tenido más o menos contacto, entran a este lugar sin tapujos, leen lo que escribo y me escriben mensajes preguntándome que cómo estoy. Los que se preocupan de mi además de preocuparse de si mismos y de otros.
También es una dedicatoria a mis otros amigos. Los que fueron amigos, los que entran a hurtadillas a este lugar para leer lo que escribo, que su orgullo les niega una palabra de disculpa, o simplemente de ánimo o un "Qué tal estás?, ¿Cuánto tiempo?, para hacerte ver que significaste algo en sus vidas.

Puedo decir, a estas alturas, que tengo poquísimos amigos que se entregarían a mi y sin embargo, si alguno de los demás amigos de otro tiempo, me pidieran su ayuda, no dudaría en ayudarlos, por que no tengo orgullo, ni resentimiento. Sirva esta entrada para decirles a ellos, que no siento rencor, que mi corazón y mi mente está en paz. No tengo enemigos.

Y también quería aprovechar para dar las gracias a mis amigos de ahora. A éstos a los que nos une un hilo rojo, la historia del hilo rojo:


"El Hilo Rojo es una leyenda anónima de origen japones, que dice que entre dos o más personas que están destinadas a tener un lazo afectivo existe un hilo rojo, que viene con ellas desde su nacimiento. El hilo existe independientemente del momento de sus vidas en el que las personas vayan a conocerse y no puede romperse en ningún caso, aunque a veces pueda estar más o menos tenso, pero es, siempre, una muestra del vínculo que existe entre ellas."
El texto literal viene a decir: Un hilo rojo invisible conecta a aquellos que están destinados a encontrarse, sin importar tiempo, lugar o circunstancias. El hilo se puede estirar o contraer, pero nunca romper"

Estas personas que puedo contar con los dedos de una mano, me dan lo que necesito y creo que es algo recíproco. Independientemente de si nos conocemos personalmente o no, siento un gran cariño y lo más importante de todo, me preocupa que estén bien y que su vida sea completa y feliz.

A todos ellos, les doy las gracias y les abrazo.

A mis otros amigos, los del pasado, también les doy las gracias. Por lo que me dieron en su momento, y por lo que me descubrieron, en otro momento diferente. A ellos les quiero decir que si me buscan con la suficiente fuerza y se tragan el estúpido orgullo, mis brazos estará dispuestos a abrazarlos, una última vez, para descargarles de su peso, si es que lo tienen. Si no. que tengan una vida llena de sueños.

Y ahora me siento, contemplo mi respiración. Y veo cómo mis ideas pasan, las del pasado con las traiciones de algunos que consideraba mis amigos, con la dejadez egocéntrica de otros, con el orgullo y las mentiras de otros... y pasan, no me apego a ellas, y así abrazo a todos si ellos quieren, a los que en algún momento estuvieron en mi vida y a los que están, pase lo que pase...
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Antes de despertar debes conocer "Matrix".

“¿Qué es real? ¿Cómo defines lo real? Si estás hablando de lo que puedes sentir, lo que puedes oler, lo que puedes saborear y ver, entonces lo real son simplemente señales eléctricas interpretadas por tu cerebro.”  - Morpheo --

Cuando los hermanos Wachowski crearon la saga Matrix, insertaron en ella además de un cierto "sabor" político, la gran búsqueda filosófica del ser humano, la realidad.

A todos nos gusta por sus grandes coreografías de kung-fu, y por su estilo manga y dinámico. Es una película de ciencia ficción en toda regla.

Pero Matrix conlleva algo mucho más profundo en su esencia, algo que no todos pueden ver y que subyace con frases y hechos, para decirle al buscador que ve la película, que hay un código.... y que hay que descifrarlo.

Es brillante el manejo de personajes que definen cuestiones como el Karma (el francés), la mente central (como el constructor) y su Yang, el oráculo (la mente periférica).
Pero, ¿Qué es Matrix, saliendo del contexto de la película y entrando en uno filosófico?
Pues Matrix es el mundo abstracto, formado por nuestros sentidos, pero también por nuestros pensamientos, clasificaciones y lenguaje.

"¿Qué es Matrix? Es el mundo que ha sido puesto ante tus ojos para ocultarte la verdad."

Pero la realidad de la cuestión, es que fuera de Matrix, fuera de ese mundo de abstracciones, hay todo un mundo de lo concreto, sin ideas, un mundo sin clasificaciones ni lenguaje.
Ese mundo es "la realidad" y no podemos acceder a él explicándolo, ni clasificándolo. Debemos acceder a él sin mente.
 Y es muy sencillo. Sólo tienes que dejar de hablar, por dentro y por fuera. Escucha por un momento los sonidos y además  el silencio exterior e interior. 
Párate unos segundos a comprobarlo mínimamente. Seguimos siendo nosotros mismos, nuestra percepción de las cosas sigue estando ahí, pero únicamente con este silencio estamos comprobando que hay algo más, algo que se nos escapa por que nuestros órganos sensitivos siguen funcionando.

"Tienes que comprender que la mayoría de la gente no está preparada para ser desconectada. Y muchos de ellos son tan inertes, tan desesperadamente dependientes del sistema, que lucharían para protegerlo."

Así que la cuestión es que si estás leyendo esto, de algún modo sabes que esto de la vida no es más que una percepción, y que la mente deambula de un lado a otro para que no puedas plantarte a ver "la verdadera realidad" que sucede sólo en estos precisos momentos y que muere a la vez que nace, es totalmente insustancial e impermanente.

Y Matrix nos dice que hay un pasado y que tienes que pensar en lo que vas a hacer dentro de un rato, mañana o el año que viene... así es Matrix, el centro neurálgico que te está diciendo ahora mismo que cierres esta ventana, que son sólo gilipolleces de un neurótico que no tiene nada mejor que hacer.

Bien, pues para lo que ya saben sobre Matrix, ya saben lo que tienen que hacer.... seguir comprobando que hay una realidad que no es la de las compras compulsivas, la de enriquecer a unos pocos con nuestro esfuerzo, ni la de hacer grandes carreteras para tener mejores coches, a costa de excavar millones de hogares de seres sensibles como los gusanos, a cada metro de carretera asfaltada.

Si eres de los que piensa que Matrix es sólo una película de ciencia ficción y que todo eso de la "realidad" es la que uno se marca (partiendo de tu pasado y llevándote directamente al futuro), entonces buscas (por que lo buscas) algo que nunca vas a encontrar, por que no está ahí fuera sino dentro, pero muy dentro.

Sentémonos, los locos restantes que hemos averiguado que Matrix está ahí. Nosotros lo llamamos "Maya", es el mundo ilusorio de la ansiedad, las compras, el consumo excesivo por que vamos a enfermar, a morir y no podemos soportarlo.

Sentémonos pues, para así comprobar que sólo "ahora" existe y que es eterno.

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Antes de despertar debes conocer la empatía.

"No lastimes a los demás con lo que te causa dolor a ti mismo."
-- Buda --


Una de los grandes problemas del género humano es la dificultad de ponerse en el lugar de otro, pudiendo así averiguar cómo siente la otra persona, en qué circunstancias lo hace y percatándose de en qué "punto" está.
Hay muchas personas que se prestan al juego de pensar cómo reaccionarían o qué harían si les pasase lo que a fulanito o menganito, pero siempre bajo el punto de vista de "si mismo".

Pero la idea de empatía no es esa, sino la de ponerse en lugar del otro, pensando como el otro, sintiendo como siente el otro. Y ese ejercicio se nos complica por que debemos utilizar nuestras energías en conocer al otro, en saber verdaderamente el cómo y el porqué del otro, preocupándose y averiguando toda la información que se necesite del otro, para así poder sentir y responder ante determinadas circunstancias si fuéramos el otro. Eso sí es empatía, y es difícil encontrar personas que se ocupen del otro de tal forma que les sea posible "comprender".

Y podéis pensar... ¿Qué gano yo siendo empático?
Pues la cuestión, es que esa no es una gran pregunta.
De hecho, mezclar "ganar" y "yo" en la misma palabra ya indica mucho del que pregunta.
La pregunta más bien sería algo como... ¿Quién gana siendo empático?
Esa es una gran pregunta, y la respuesta es... Todos.
Todos ganamos siendo empáticos.
Si yo pienso en cómo lo estarás pasando ante una cuestión de algún tipo, y me he preocupado de saber cómo eres y por ende, te has preocupado de decirme qué cuestión es esa, podré ayudarme a mi mismo, en primera instancia, por que veré que tu problema puede pasarme a mi, y yo sé como reaccionaría, y además sé como reaccionarías tu (u otros), así que tengo mucha más información para poder resolver el conflicto.
También podré ayudarte a ti, por que podré "entender" lo que te pasa y además podré darte otra visión si lo que te está pasando me pasara a mi mismo.
Todos ganamos.
Y la siguiente pregunta es... ¿cómo hago para desarrollar empatía por el otro?

Primero, debes contar con algo de tiempo para conocer bien a la otra persona, y si no tienes, buscarlo para poder "acceder" a esa información. Normalmente ese no es el problema, por que solemos empatizar con nuestros amigos, familia, personas cercanas, que ya conocemos. Y aún así normalmente no empatizamos con ello, no nos ponemos "en su piel".

Lo segundo, debes sentarte y contar tus respiraciones. Con ello no conseguirás iluminarte, pero podrás saber que "yo" y "el otro" es el mismo suceso. Si es el mismo suceso, ya no es una cuestión de ganar o perder, es una cuestión de "dejar que suceda", y la mejor manera de dejar que suceda es comprendiendo los sentimientos que tienen los demás sobre las vicisitudes de la vida.

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Antes de despertar debes conocer el miedo.

Una de las formas de condicionamiento o presión a las personas es el miedo.
Pero... ¿Qué es el miedo?
Es difícil poder adjetivar la sensación de miedo, pero aún más difícil poder definir cual es su causa, puesto que cada persona se entrega a él de forma muy personalizada, y cada individuo tiene miedo a determinadas cosas o sucesos, y hay muchas de esas cosas o sucesos que causan miedo a muchas personas en común.

Así que vamos a mirar al miedo a los ojos, a enfrentarnos a él y una buena forma es hacer lo que siempre hacemos en este blog, tratar con distancia y observando bien, qué es y cual es su causa.

El miedo parte de una premisa general que afecta a todos los individuos: Los cambios.
Los cambios pueden definirse en varios niveles, por ejemplo los que nos ocurren a un nivel vital. La muerte, la pérdida de algo como por ejemplo la vista, o alguien, como un familiar, un amigo o nosotros mismos... pero si os dais cuenta, el miedo no aparece en ese momento de pérdida, sino cuando aún no ha sucedido y lo pensamos. Pensar en nuestra muerte, en la de un ser querido o en la pérdida de la visión o las piernas, o el cambio que supone contraer una grave enfermedad, nos da muchísimo miedo. Y es lógico, pensar en esas cosas da miedo, sin lugar a dudas. Pero... ¿Por qué lo pensamos cuando no ha ocurrido aún? ¿Qué sucede en nuestra conducta mental para acceder a ese tipo de pensamientos?
Las respuestas pueden ser muy complejas, pero es indudable que una de las razones subyacen en el género humano y que siempre negamos es el efecto que causa pensarlo, la sensación de miedo nos es necesaria, de algún modo. Ese miedo nos mueve, nos hace apasionarnos por la vida, salir corriendo a la calle a comerse el mundo, correr por la vida, el "Carpe Diem" no es más que el miedo al cambio, a perder el "status quo"...

Y ese pensamiento tenebroso que idealizamos por que aún no ha sucedido y es posible que no nos suceda jamás (salvo lo inevitable), es lo que nos mueve en el mundo.
Y es un error, por que vivir con miedo es la forma más estúpida de vivir, y me incluyo por que todos tenemos miedo a algo, aunque hayamos perdido el miedo a otras tantas cosas. Es una de las conclusiones a las que podemos llegar hoy; todos tenemos miedo a algo.

Pero me gustaría poder llegar a más conclusiones, como la de la manera de mirar al miedo a los ojos, enfrentarse a él, para poder vivir de una manera más equilibrada y quizás menos apasionada, pero mucho más llena, sabiendo que tenemos la opción de combatirlos, si queremos.
Una de las maneras de enfrentarse al miedo, es hacer que suceda. Está claro que no queremos morir, ni perder las piernas, pero podemos combatir el miedo empatizando con la situación a temer.

Aunque los miedos que tenía de joven eran muchísimos y muy variados y los esfumé hace tiempo, hay un miedo que estoy tratando de enfrentar. Mi miedo a lar arañas es legendario, con lo que hace unos años y teniendo la oportunidad de acceder a ellas, me propuse empezar a mirarlas, luego a cogerlas con guantes y luego sin ellos. He de decir que ha podido rebajar ese miedo hasta un punto muy bueno y podría asegurar (aunque no lo he comprobado) que excepto alguna especie especial de araña, podría dejar incluso que se pasearan por mi cuerpo sin miedo alguno.

Pero también entiendo que los navegantes, ante esta nueva idea de enfrentar el miedo, sientan aún mayor rechazo. Es cierto que hay ocasiones en las que todos deberíamos "probar" por ejemplo en pasar un día con los ojos vendados, sólo para enfrentar el miedo y además para empatizar con las personas que están en tal situación (y que curiosamente tiene otros miedos pero no ese).
La prueba de la silla de ruedas por un día nos daría una visión impactante de cómo la sociedad no está dispuesta para "no andar" y además sentiríamos que a la hora de conducir hay que hacerlo de otra manera, para evitar que nos suceda y que les suceda a otros.

Para los que sus miedos les hagan echarse hacia atrás de forma compulsiva y no sirva el pensamiento de que "el miedo no es la realidad, sólo una idea de cambio", deben acceder a su "puerta de atrás" como hace un Hacker en un ordenador.

Sentarse y contar respiraciones puede ser una solución, si bien no para alcanzar ninguna iluminación especial,  si puede ayudarnos a "conducir" el miedo por caminos en los que podamos enfrentarnos a él, puesto que tarde o temprano deberemos hacer aquello que nos da tanto miedo, irremediablemente.

Si logramos dejar un espacio entre el miedo y nosotros, si nos damos cuenta de forma "empírica" que sólo es la idea de cambio lo que nos da miedo, si logramos coger ese miedo y observarlo como un joyero observa una esmeralda, con su lupa, de forma cuidadosa, y si después nos entregamos al miedo, nos entregamos a la situación y de forma totalmente espontánea "dejamos que suceda", el miedo desaparecerá de forma irremediable para alojarse en alguna otra parte de nuestra mente, para así poder experimentar "eso tan terrible" en alguna otra cosa en nuestra vida.

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Antes de despertar debes conocer el vacío y la forma.

Cuando Albert Einstein formuló la teoría de la relatividad y con ella abrió el mundo de los átomos, hacía muchos siglos que la filosofía Taoísta y el yin/yang apuntaban cómo la forma y el vacío son, indisolubles e indispensables, que se complementan mutuamente y forman "el estado de las cosas-sucesos" en este mismo instante.

Y yo siempre me he preguntado cómo las cosas, pueden permanecer con su forma y no se "desprenden" hasta quedar disueltas, tal como le pasa al agua o al estado gaseoso del humo.
Cómo es posible que mi mano no acabe disuelta, mezclada con el aire o con mi mesa cuando la toco?
Qué tipo de esquema natural determina qué forma debo tener, o debe tener un árbol?

Pues lo que está claro es que la forma puede estar determinada por la forma misma o también puede estar determinada por el espacio vacío que rodea a esa forma, en este caso, al árbol. Y también seria lógico que sea un "quid pro quo" entre forma y vacío, para que de este modo pueda ser representado ante nuestros órganos sensitivos, como el tacto o la vista.
Pero también es cierto, que si miramos en un microscopio muy potente, veremos millones de partículas de árbol peleándose por ser partículas de aire, y algunos millones de partículas de aire, peleándose por ser partículas de árbol. Por que la naturaleza, es una danza de partículas (a ese nivel) o un baile atómico (un nivel más abajo) queriendo llegar al caos. Y entre esos átomos, vastas extensiones de vacío.
Y estoy completamente convencido que si pudiéramos descomponer mucho más allá de los quantums, y troceáramos más y más... qué encontraríamos? Pues cantidades ingentes de más forma (masa) y más vacío.

Y toda esa forma, danzando y creando (o más bien cambiando) energía junto a ese vasto espacio vacío, es muy parecido al árbol y sus partículas moviéndose creando la forma  que vemos con nuestros propios ojos entre espacios vacíos que dan conclusión a la forma vegetal. Y la suma de muchos árboles entre espacios vacíos de aire, siguiendo otra capa conceptual, descubre grandes bosques separados entre si por más aire y más vacío, y así podíamos seguir hasta llegar a las estrellas con sus planetas girando alrededor de ellas, cual protones y neutrones, y vastos espacios entre ellas...

Cuando me siento en mi cojín de Buda llamado Zafu y cuento mis respiraciones, la forma desaparece y queda el vacío, un maravilloso vacío lleno de "nada en absoluto". Y cuando me levanto, aparecen las formas, cualquiera de ellas son maravillosas. Y entre forma y forma, entre idea e idea, hay un espacio negro, oscuro y totalmente vacío.
Yo lo llamo Sunyata, y es totalmente opaco a mi entendimiento.

Sunyata y "mi mismo", son la misma cosa.

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Antes de despertar debes conocer a la parca.

"La muerte llega altanera y orgullosa, creyendo que vamos a dejar de existir, pero no es así, la que dejará de existir, es la propia muerte, porque nosotros, vamos hacia un lugar donde la muerte no existe."

Elizabeth Krübler-Ross.

Estas palabras encierran una forma de "ver" que no acaba de ser bien entendida, por que atañe a las ideas.

Y la idea que tenemos de la muerte, es una idea que viene de la vida, de su opuesto, y por eso siempre acabamos equivocándonos de concepto, por que siempre acabamos definiéndola, algo totalmente imposible.


Así que como siempre hacemos en este blog, hay que cambiar las preguntas cuando las respuestas no nos llevan a ningún lado, o por lo menos a ningún lado aceptable por personas mínimamente inteligentes.

Definimos la muerte de varios modos, dependiendo del grado de teísmo que tengamos:


1- La muerte es el cambio de una vida a otra diferente. (véase el cielo, el paraiso o el infierno, purgatorio, limbo etc... una vida donde seguimos siendo "yo")


2- La muerte es el fin de todo. (véase el fín de "yo")


Pero... si en la naturaleza de las cosas no hay blancos y negros, sino toda un escaparate de tonalidades, por qué nos empeñamos es "cerrar" la cuestión con un mero si, o no?


Cambiemos la pregunta... ¿Qué es la muerte? por... ¿Qué ocurre con nosotros cuando morimos?

Y aparece una pregunta más... ¿Qué significa "nosotros"?

Nosotros, o sea "yo", es la idea que tenemos de nuestra consciencia. Nuestra consciencia se rige ante todo por nuestros sentidos sensitivos, con lo que ocurre que nuestro "yo" acaba cuando acaba nuestra consciencia.

Y si ya no somos "yo" y no tenemos consciencia... Qué somos?

Pues yo diría que habiendo dejado de ser "yo" no tenemos que dejar de ser consciencia, aunque podemos ser otra consciencia diferente a "yo". Una donde no hay sentidos. Y volvemos a la primera pregunta... sabiendo ahora que "nosotros" es sólo la idea que tenemos de un suceso.... ¿Qué ocurre con el suceso "llámalo consciencia o átomos danzando entre si creando energía" cuando morimos? NADA. Todo sigue igual, los átomos siguen moviéndose de aquí para allá, quizás más lentamente, generando mucha menos energía.


Pero entonces... ¿"yo" desaparece para siempre?

El "yo" que era una idea, SI. Puesto que no hay forma de retener la idea, ya que nuestro cuerpo está finiquitado, "yo" seguirá siendo lo que fue realmente cuando estabas vivo... NADA. El problema es que nos asusta la pérdida de esa idea, de ese "yo". Eso es todo, eso es la muerte.


Por otro lado, aludiendo a la frase de Elizabeth Krübler-Ross, si no seré "yo"... ¿Cómo voy a saber qué es la muerte? No hay muerte nada más que para los vivos. Sólo los vivos experimentan la muerte... en los demás. Y esa es la forma que tiene la naturaleza, el universo de expresar que estamos vivos, por que sino... ¿Cómo podríamos saberlo? ¿Con qué íbamos a compararlo?


Se que la idea que os planteo es sólo otra idea más dentro de la parafernalia de ideas que pueden deambular por las mentes humanas, y que una cosa es esa idea y otra es el dolor por la pérdida de un ser querido, al que ya no volveremos a ver más. Eso es del todo doloroso, y hemos de pasarlo. Pero mi planteamiento es algo totalmente comprobable... Sólo hay que sentarse y sentirse. Sólo hay que dejar a un lado la idea de "yo" para comprobar en nuestras propias carnes la cuestión. Si, ya sé que no se puede comparar el estado meditativo con la muerte... Por que el estado meditativo es el estado de "realidad absoluta" y la muerte es sólo la idea opuesta a la vida que tenemos.


Sólo la idea...

Antes de despertar debes conocer a la vidente.

Formar parte de un programa de televisión es muy complejo, y la vidente lo llevaba hacia delante de forma magistral con ese aspecto "cutre" que les había pedido a los maquilladores y modistos de la cadena.
La primera llamada entró en directo a los pocos minutos de empezar la emisión:

- dígame?
- Buenas noches, vidente Anne ( era una mujer).
- Buenas noches, que vienes buscando? ¿Cuántos años tienes? (Pensó que en estos tiempos cabían dos posibilidades, amor o trabajo. Si tenía más de cuarenta sería muy probable que fuera amor)
- Tengo cincuenta y tres......
- Alto! - arriesgó rápidamente- vienes buscando amor!
- has acertado - contestó animadamente la señora.

Rápidamente, la vidente hizo un estudio general de la situación, como siempre hacia.
Su trabajo contenía un ochenta por cien de estudio y un veinte por cien de riesgo. Sabía que sólo llama la gente que cree en esas cosas. También sabía que quien llama esta abierto a asimilar sin ninguna duda lo que se le diga, así que era pan comido. Sólo tenía que dejar que los minutos pasaran, con el fin de obtener mayores beneficios.
Después de un rato, echando cartas y encendiendo alguna vela, dijo:
- Bien, veo que acudes los fines de semana a locales para solteros. (El ímpetu de la voz de la señora denotaba tal cosa).
Y también veo que conocerás a alguien muy pronto. ( si acudía a menudo, no tardaría en conocer a alguien por probabilidades).
Así qué no te preocupes, y si ves que la cosa tarda, vuelve a llamar. Siguiente llamada, por favor!

Por supuesto, la señora tuvo un par de encuentros que no llevaron a ningún sitio, pero que sirvió para que volviera a llamar, reforzando su fe en aquella vidente.

Nadie ve el futuro, en mi opinión. La intuición necesaria para poder extrapolar los acontecimientos, no se encuentra en los videntes, preocupados de su negocio. Si quieres que alguien te diga tu futuro, siéntate a meditar y equilíbrarte. Entonces te darás cuenta que no hay futuro, sólo hay "ahora".
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De cómo Wu Wei no deja nada sin hacer.

Para finalizar esta primera etapa de entradas en las que he intentado acercar la forma de entender la espiritualidad en Oriente a los navegantes más o menos neófitos que han circulado por este lugar, he de hacer referencia a, quizás la palabra más emblemática a mi entender del Taoísmo y por ende, del Budismo Zen. Aunque la palabra Wu Wei es china, creo que sus significados pueden ser básicos para mantener un equilibrio en esta vida plagada de "sucesos" que nuestra mente aprecia como "cosas que nos suceden a nosotros".

Muy feliz era el ciempiés,

hasta que el sapo una vez

le dijo: "¿qué orden al andar siguen tus remos?"

lo cual forzó su mente a tal extremo

que, enloquecido, a una zanja fue a caer

mientras pensaba cómo hacer para correr.

Este maravilloso cuento, define perfectamente uno de los significados de Wu Wei.
Los occidentales lo hemos llamado "mente periférica" y es lo que te hace respirar sin el control de tu "yo".
Y también mueve el impulso de tu corazón sin el control de tu "yo".
Y si te paras un momento a pensarlo, resulta que tu "yo" no controla absolutamente nada de lo esencial en ti.
Sólo y únicamente por que tu "yo" es sólo una ilusión creada para separarte del resto de sucesos.
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Tengo en mi brazo derecho un tatuaje escrito con letras Kanji Japonesas cuyo significado es "Nirvana".
Ya dijimos lo que significa, pero además para cualquier persona de este mundo, Nirvana es lo más (además de ser un grupo musical). Esta palabra nos lleva al éxtasis, al summun de lo más iluminado y Búdico del mundo. Es el máximo exponente de la iluminación Budista, aunque en realidad Nirvana te dice que ya no vas a volver a reencarnarte, según la tradición Hindú.

Y tengo en mi brazo izquierdo, un tatuaje escrito con letras Kanji Japonesas cuyo significado es "Wu Wei".
Y en esta ocasión la interpretación es algo distinta, por que Wu Wei también puede traducirse como "ser tal", "nada especial". ·Este tatuaje me recuerda lo que es en realidad Nirvana... nada especial. Tengo un Yin y un Yang, uno en cada brazo, para recordarme el contrapeso, el equilibrio que no debo romper.

Es cierto amigos, tengo dos tatuajes a modo de "post-it" para recordarme a diario que soy un ser iluminado y que ser iluminado es algo "nada especial"....
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El tercer significado de Wu Wei, viene relacionado con la "no acción" que es la traducción más literal de la palabra. Muchas veces se ha confundido la "no acción" con el pasotismo, la "submisión Budista".
Pero no es nada de eso... Wu Wei se resuelve sólo. Hay momentos en la vida en los que no hay que hacer nada en absoluto, las cosas vienen y van y todo se resuelve de una forma u otra, y la intervención sólo puede acarrear roces, fricciones que no ayudan sino a generar el llamado "Karma".
No hacer nada es, en ocasiones lo único que se puede hacer, pero hay que tener intuición o una mente clara para entenderlo, para descubrirlo.
A veces es al revés. A veces la acción es la única forma de evolución, de solución de problemas, pero Wu Wei siempre intenta aprovechar la corriente, la fuerza del lado correcto y no ir a contra corriente. También podemos señalar que Wu Wei, no deja que la mente deambule en "el pensamiento del pensamiento". Pensar qué pensar, es lo contrario a Wu Wei. Planificar cómo vamos a planificar algo, es crear más fricción mental, más alimento para el "yo" ilusorio.
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Un apunte final... En esta nueva etapa del blog que empieza en el próxima entrada, las publicaciones deben espaciarse en el tiempo. Cinco publicaciones semanales han sido un esfuerzo muy grato pero imposible de mantener. Por favor, seguid conmigo... No os dejaré indiferentes.

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De cómo hacer Zazen y así averiguar cual es tu postura vital.

La postura de Zazen es una postura muy compleja si se quiere realizar correctamente, y sin un maestro es muy difícil que llegues a sentarte totalmente correcto, pero si la vida no nos ofrece uno, la práctica va construyendo tu postura, y según tu evolución conductual y de forma irremediable, nuestra postura va variando y transformándose en la postura "del Buda".

Lo mas importante es que las rodillas toquen el suelo y se reafirmen en el. Debes notar que estas "enraizado" en el suelo. Para que las rodillas no sufran deben doblarse completamente. Si eres un principiante o no tan principiante la postura mas adecuada será el medio loto. Así que la pierna izquierda es la primera en ser doblada de forma que toque con el talón el cojín o Zafu. La derecha se sube doblando bien hasta la ingle y se baja la rodilla. El Zafu queda atrás y el ángulo de inclinación que te otorga el cojín es el ideal para que las dos rodillas queden bien aposentadas. Un video del maestro Kosen os facilitará la cuestión:

 Los hombros pesan sin estar inclinados adelante ni hacia atrás. El mentón recogido y la nuca quiere tocar el cielo. La lengua toca el paladar. Los ojos miran a un metro de distancia, en ángulo. Están medio cerrados o cerrados del todo. La mano derecha abajo y la izquierda arriba en Mudra. Los dedos pulgares se tocan sutilmente.

La barriga relajada, la respiración va sola, aunque la espiración se puede alargar un poco. El aire en la espiración viaja hacia el ombligo. Intimamos con la respiración, centramos toda nuestra atención en ella, sin descuidar la postura. Luego, todo es un acontecer. La respiración es un acontecer, una voz a lo lejos es un acontecer... Las ideas van y vienen y son un acontecer. Las dejamos pasar, sin involucrarnos, como la voz a lo lejos o la respiración. Son todo un acontecer. Y ya no se puede decir mucho mas, por que uno deja de "ser". Ya no hay observador, ni acontecer, ni observado. No hay nada.

Os dejo un vídeo maravilloso, donde este maestro, Reitai Lemort, nos indica el medio loto y el loto completo. Parece muy fácil, pero se ha de practicar mucho. Soy de la opinión que no solo se ha de practicar físicamente, sino que cuando tus acciones, tu conducta, son las de tu naturaleza original, las de un Buda, la posición se hace cada vez mas presente. Así lo explica el maestro, no os perdáis detalle pues además os ayudará a no haceros daño.

Y recordad que Zazen se puede empezar desde el principio, pero yo personalmente recomiendo empezar la meditación en una silla, como comenté en una entrada anterior.

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De cómo antes de agarrarse al Zen hay que soltarse.

Una de las paradojas de esta práctica es que no debe haber un fin para alcanzar nada, por que lo que queremos alcanzar es el fin del asisamiento, del agarre. Y uno no puede querer alcanzar el fin de "los agarres mentales" agarrándose al Zen. Veis la paradoja?

Así que uno debe sentarse por que ya se ha dado cuenta de la inutilidad de agarrarse, se debe ser consciente de que todo lo que sucede dentro de esa cabeza, es un suceso y no todos los sucesos. Uno debe tener la certeza de que los sucesos, el suceso, es algo que ocurre fuera de nuestra mente y no dentro de ella, y que nuestro impulso mental es sólo un acontecimiento más. Y quiero ir más allá, diciendo que hasta que nuestros "problemas de conducta" que además afectan por completo a nuestra vida diaria y nos "marcan" no quedan resueltos, no debemos sentarnos.

Y muchas personas se sientan para resolver esos conflictos, utilizan como herramienta el Zazen para conseguir sus propósitos. Es cierto que Zazen y cualquier práctica meditativa reestructura tu conducta mental, te ayuda a empatizar. Pero los problemas graves que tengas en tu vida, que necesiten de una solución, el zazen no lo solucionará.
Si hay en tu vida espinas clavadas debes desclavarlas. Hay un dicho que dice:

"Con frecuencia se dice que aferrarse a sí mismo es como tener una espina clavada en la piel y que el budismo es una espina para sacar la primera, pero si éste se convierte en otro método de aferrarse a sí mismo mediante la búsqueda de una seguridad espiritual, las dos espinas se convierten en una, y entonces ¿cómo se las va a extraer?"

Ésta es ,en definitiva, una de las enseñanzas no sólo en el Zen sino en cualquier psicoterapia que se precie de solucionar problemas de conducta.

Así pues, claramente tenemos problemas a diario y siempre nos surgen nuevos, que hay que ir resolviendo. Pero hay algo, siempre hay algo... Esa espina que tu mente dictamina que "te ha fabricado". Ese terrible hecho que te hace sentir totalmente perdido, siendo víctima de sus circunstancias y que además te marca cualquier acción futura... 

Resuélvelo navegante. 

Luego, nos sentaremos a ver lo que sucede...

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De cómo Zazen, Kinhin, Genmai y Sampai y Samu te devuelven a tu naturaleza original.

Como el título indica, los pilares del Zen y su esencia son únicamente estos cinco aconteceres.
Zazen es la meditación sedente, la más importante comprobación de lo que uno no es. Pero no podemos dejar a un lado los otros cuatro "movimientos". Del Samu ya hemos hablado en la entrada anterior, pero quiero englobar los otros tres en esta entrada, para poner mi granito de arena, muy personal, a tales acciones.

Kinhin es la caminata, se anda centrando la atención en ello, tal como en la meditación y se suele hacer para despejar las piernas, cansadas y doloridas cuando se hace una meditación larga e intensiva. Pero yo que no soy un monje y nada litúrgico quiero definirlo de otro modo. Me gusta presentar la práctica del Zen como algo cotidiano y fuera de los términos de la práctica monacal, aunque dicha práctica no sea nada desdeñable.
Cuando andamos, sea para ir a ejercitar nuestro corazón, o ir a recados cotidianos, o para cualquier cosa que sea desplazarse andando, si lo hacemos de tal modo que centramos nuestro foco de atención en ello, hacemos Kinhin.

Sampai es la reverencia. Es muy importante y lo que más cuesta al practicante externo a la Shanga (se me olvidó ponerlo en la entrada de glosario). La Shanga es la totalidad de practicantes de la escuela Budista. No podría decir que yo entro en esa clasificación, por lo que definiríamos como Shanga al tropel de monjes y practicantes que se ciñen a los "estatutos" del Budismo. Bien, pues fuera de la Shanga, a los practicantes del Zen les cuesta mucho hacer Sampai. Pero es importante practicarlo y enfocar en Sampai, lo hagamos como lo hagamos, pues aparece la humildad cuando nos postramos ante un suceso, y cuando digo suceso, me refiero a cualquier acontecer, cosa, objeto, persona...
Por ejemplo, postrarse ante la imagen del Buda, es postrarse ante sí mismo. Postrarse en reverencia hacia tu cojín de meditación o Zafu, es dar las gracias al suceso que soporta tu culo a diario y a todas las personas que intervinieron en la fabricación de tu cojín. Y uno puede postrarse o simplemente hacer gasshô o cualquier otra reverencia humildemente a lo que uno quiera y cuando te acostumbras es muy especial.

Genmai es un tipo de comida con arroz que comen los monjes y novicios, pero yo quiero adaptarlo a la comida en general. Las personas ansiosas como yo, comemos del mismo modo. Es cierto que uno observa comer a la gente y fácilmente averiguas como son. La forma de comer de una persona dice mucho de ella. Y yo, como soy ansioso, como de forma impulsiva. Y estoy haciendo el esfuerzo de hacer Genmai. Comer de forma enfocada, analizando los bocados y degustándolos, tragando los bocados lentamente y bien masticados, sin estar pensando en lo que hicimos y en lo que haremos, sino prestando atención a la comida, es para mi la definición de Genmai.

Os dejo, para terminar, un video del maestro francés Dominique Kosen. Habla sobre las prácticas y las religiones, y seguro que esbozas una sonrísa. Merece la pena escuchar la verdadera naturalidad del Tao.

Y esta es la forma en las prácticas, de estar y sentir "la realidad".
Y en definitiva, nuestra verdadera naturaleza, nuestra naturaleza original, sólo vive en ésta realidad.

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De cómo Samu hace aparecer el Tao, que fluye espontáneo.

Hoy en día y más en las situación social que nos envuelve, el trabajo es además de un privilegio, una atadura mental que puede llegar a frustrarnos, por el sentimiento de esclavitud por un lado, y la falta de oportunidades por el otro.
Entonces acudimos a trabajar de forma automática, pensando más bien poco en producir y más en que el tiempo pase rápido, para poder "vivir". Esto hace que, por un lado seamos poco productivos y por el otro, que todo el tiempo que pasamos en nuestro puesto, sea un viaje mental a cualquier otro sitio que no sea en ese que estamos. Pero la realidad es que estamos en él y lo único que hacemos evadiéndonos es "estar muertos".

El Budismo Zen propone con la acción "Samu", que juguemos. Y es una propuesta que por un lado nos va a elevar el nivel de productividad, que es algo importante si queremos conservar el puesto ya que los despidos son cada vez más baratos y además si no producimos de manera eficiente la empresa no genera dividendos, con lo que puede suceder que a más cantidad de "sonámbulos" laborales, más probabilidades de cierre, y por otro lado equilibrará nuestra conducta tal como sucede con la meditación.

Y cómo hacemos Samu?

Pues la fórmula es hacer una cosa por vez. Toda nuestra atención debe ir dirigida a lo que estamos haciendo. Todo el control de nuestros músculos y nuestra mente si es un trabajo manual o de nuestra mente y nuestros músculos si es un trabajo mental, deben ir dirigidos, "enfocando" a lo que estamos haciendo.

La tensión muscular debe ser apropiada al trabajo que realizamos. En un trabajo manual, debemos utilizar como herramientas las partes del cuerpo que normalmente utilizamos, centrando en ellas nuestra atención y además debemos estar pendientes de las zonas que "deben relajarse" como por ejemplo los hombros, los cuales únicamente subimos sin control y sólo sirven para tensiones nuestra mente.

Al contrario que en un trabajo manual, en uno sedente hemos de "enfocar" nuestra mente a lo que debemos hacer y dirigir también nuestra atención a los músculos que debemos relajar, para que nuestra estancia en el puesto laboral se equilibre y no acabemos totalmente agotados mentalmente y con la espalda tiesa como un palo y llena de nudos musculares.

Y todo ello debe ser un juego al que jugamos cada día de forma que el estado anímico debe ser el del "desapego" por las implicaciones emocionales laborales.
Que si un compañero te trae de cabeza, ya sabéis, todos tenemos uno o dos cánceres en el trabajo que sólo minan a los demás para poder "destacar"... Os suena, verdad?

Samu no es sólo el trabajo. También podemos hacer Samu en casa, rellenando agua a las botellas, haciendo una genial comida, haciendo el amor... Y si conseguimos, por medio de la práctica del día a día, equilibrar todo esto y conseguir una simbiosis entre juego, trabajo, cuerpo relajado y mente tranquila y enfocada, de repente aparece el Tao.
De repente, producimos más y mejor y como una corriente fluida, parece que todo encaja, que las cosas suceden de forma natural, que el tiempo, que ya no es un suplicio, mirando el reloj a cada cuarto de hora, pasa de otro modo y de forma milagrosa, la falta de tiempo que se sufre fuera del trabajo, que no te deja hacer nada y cuando te das cuenta ya estas de vuelta en el laboro, parece que se relaja de forma que estas en casa, descansando o haciendo algo que te entusiasma, leer, escribir alguna poesía o clavar un cuadro en una pared y ya no piensas que es un agobio y que se te acaba la tarde y que mañana ya estamos otra vez... Por que si equilibras todo esto, tu tiempo será siempre "ahora" y en el "ahora" no hay tiempo.

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De cómo para verlo bien, has de subir al tejado.

Sabemos que para tomar consciencia de algo, o de varias cosas, debemos tomar distancia. Pero decirlo es algo sencillo, y hacerlo se nos hace completamente imposible cuando nos vemos invadidos de pena, desesperanza, o lo que podríamos generalizar como "frustración" que es una palabra que define perfectamente la idea.

¿Y cómo podemos hacerlo, saliendo triunfantes y no caer en un vano intento?

Pues la palabra que define perfectamente al "alter ego" de la frustración, es "la compasión".
Pero la compasión como la entendemos normalmente no sirve. No es una cuestión de pena ni de lástima por alguien. La compasión Budista va mucho más allá de todo eso. Es en definitiva, la toma de distancia del sentimiento. El desapego de éste, para poder observarlo, como si de un objeto se tratara, como si pusiéramos bajo la óptica de un microscopio los sentimientos sean negativos o positivos, no hay diferencia alguna. Pues imbuirnos de los pensamientos positivos significa llegar al mismo sitio, a la frustración, cuando éstos cambian. Y todo cambia, así que cuando algo empieza a ir bien, es que está llegando el " ir mal" y vice-versa.

Así pues, observar con distancia la cuestión que nos oprime y ver sus imperfecciones, sus aristas, desde un punto de vista didáctico, nos va a servir para despegarnos del sentimiento y así poder sacar nuestras conclusiones mucho más eficientemente que si cegados por el dolor nos acostamos en un sillón, a "sentir" la sensación de pena que te embarga. Al fin y al cabo podríamos definir esto como "apego" a la pena, pues acabamos sintiendo una especie de "comodidad" -y quisiera que no se mal interpretaran mis palabras- que no te deja "escapar" de la idea. Es como cuando estamos con una ligera fiebre, producto de un catarro y en vez de levantarnos y mover el cuerpo, con lo que encontramos un poco de mejoría en los síntomas, nos acurrucamos con la manta y queremos que el mundo se pare. Para cuando nos queremos dar cuenta, el catarro nos ha invadido completamente.

Esta compasión a la que aludo, este sentimiento despegado que te hace mirar tus "sentires" y también los de los demás, no solo ayudan a "escapar" sino que resuelven lo "resolvible". Por supuesto, como dice Confucio, lo que no tiene solución no es un problema, es otra cosa diferente.

Y se que diréis que hablar es muy sencillo, que a ti o a ti os han pasado unas cosas que yo no he pasado, y tenéis razón. Lo sé por que a todos y cada uno de los navegantes les pasan cosas y son cada una de ella muy diferentes. Y si subimos un poco más la altura de la visión y nos vamos al tejado de nuestra casa a ver "el entorno" comprenderéis que a veces, mientras una persona está pasando "la fiebre" en el sofá de su casa, a Jimmy como le llaman sus compañeros, que podría tener uno o dos años más de vida por la hambruna que azota la vida de los niños en Zimbawe, le va a suceder en este mismo instante que una mina anitipersona le deje postrado en una cama, con lo que no pueda correr, cuando los soldados que recogen los "diamantes de sangre" vayan a su pueblo. Veis? sólo había que aumentar la distancia.

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