Antes de despertar debes conocer a la parca.

"La muerte llega altanera y orgullosa, creyendo que vamos a dejar de existir, pero no es así, la que dejará de existir, es la propia muerte, porque nosotros, vamos hacia un lugar donde la muerte no existe."

Elizabeth Krübler-Ross.

Estas palabras encierran una forma de "ver" que no acaba de ser bien entendida, por que atañe a las ideas.

Y la idea que tenemos de la muerte, es una idea que viene de la vida, de su opuesto, y por eso siempre acabamos equivocándonos de concepto, por que siempre acabamos definiéndola, algo totalmente imposible.


Así que como siempre hacemos en este blog, hay que cambiar las preguntas cuando las respuestas no nos llevan a ningún lado, o por lo menos a ningún lado aceptable por personas mínimamente inteligentes.

Definimos la muerte de varios modos, dependiendo del grado de teísmo que tengamos:


1- La muerte es el cambio de una vida a otra diferente. (véase el cielo, el paraiso o el infierno, purgatorio, limbo etc... una vida donde seguimos siendo "yo")


2- La muerte es el fin de todo. (véase el fín de "yo")


Pero... si en la naturaleza de las cosas no hay blancos y negros, sino toda un escaparate de tonalidades, por qué nos empeñamos es "cerrar" la cuestión con un mero si, o no?


Cambiemos la pregunta... ¿Qué es la muerte? por... ¿Qué ocurre con nosotros cuando morimos?

Y aparece una pregunta más... ¿Qué significa "nosotros"?

Nosotros, o sea "yo", es la idea que tenemos de nuestra consciencia. Nuestra consciencia se rige ante todo por nuestros sentidos sensitivos, con lo que ocurre que nuestro "yo" acaba cuando acaba nuestra consciencia.

Y si ya no somos "yo" y no tenemos consciencia... Qué somos?

Pues yo diría que habiendo dejado de ser "yo" no tenemos que dejar de ser consciencia, aunque podemos ser otra consciencia diferente a "yo". Una donde no hay sentidos. Y volvemos a la primera pregunta... sabiendo ahora que "nosotros" es sólo la idea que tenemos de un suceso.... ¿Qué ocurre con el suceso "llámalo consciencia o átomos danzando entre si creando energía" cuando morimos? NADA. Todo sigue igual, los átomos siguen moviéndose de aquí para allá, quizás más lentamente, generando mucha menos energía.


Pero entonces... ¿"yo" desaparece para siempre?

El "yo" que era una idea, SI. Puesto que no hay forma de retener la idea, ya que nuestro cuerpo está finiquitado, "yo" seguirá siendo lo que fue realmente cuando estabas vivo... NADA. El problema es que nos asusta la pérdida de esa idea, de ese "yo". Eso es todo, eso es la muerte.


Por otro lado, aludiendo a la frase de Elizabeth Krübler-Ross, si no seré "yo"... ¿Cómo voy a saber qué es la muerte? No hay muerte nada más que para los vivos. Sólo los vivos experimentan la muerte... en los demás. Y esa es la forma que tiene la naturaleza, el universo de expresar que estamos vivos, por que sino... ¿Cómo podríamos saberlo? ¿Con qué íbamos a compararlo?


Se que la idea que os planteo es sólo otra idea más dentro de la parafernalia de ideas que pueden deambular por las mentes humanas, y que una cosa es esa idea y otra es el dolor por la pérdida de un ser querido, al que ya no volveremos a ver más. Eso es del todo doloroso, y hemos de pasarlo. Pero mi planteamiento es algo totalmente comprobable... Sólo hay que sentarse y sentirse. Sólo hay que dejar a un lado la idea de "yo" para comprobar en nuestras propias carnes la cuestión. Si, ya sé que no se puede comparar el estado meditativo con la muerte... Por que el estado meditativo es el estado de "realidad absoluta" y la muerte es sólo la idea opuesta a la vida que tenemos.


Sólo la idea...