lunes, 8 de agosto de 2016

"Reformas".

La casa necesitaba un giro, una lavada de cara, un cambio.
Así que agarré de un manotazo la carta de colores "Pantone" para buscar el color adecuado a mi nueva forma de ver la vida, y busqué un color adecuado a mi nueva manera de sentir.
Me sentía diferente, más libre. Con el poder no sólo de maniobrar en mi mente, sino también en la de los demás.
El color rojo surgió de entre el entramado de cartones de colores que de allí iban surgiendo.
No era el típico rojo "amapola", sino que era de esos modernos que se ven ahora, más apagados pero sin embargo con fuerza tonal.
También cambié los muebles. Paseando por Ikea había visto unas cosas realmente bonitas, minimalistas, de esas que aluden a espacios amplios y diáfanos.
Ya de paso, cambié cortinas, y puse muchos Budas; en la entrada, en el comedor, en la habitación...
Todo estaba quedando conforme a la imagen mental que había salido de mi cabeza, cuando decidí dar un giro a mi vida.


                                                                                                 Fuente: TechNoir.

Después de un rato, volví a la realidad.
Nada iba a ser cambiado en mi casa, las paredes no iban a ser pintadas de color rojo ni siquiera tengo cerca un Ikea.
La imagen mental que había salido de mi cabeza era lo único "real" que había sucedido y me la había creído, por unos instantes.
Pensé... ¿De dónde ha surgido la idea de que quería dar un vuelco a mi vida?
Pensé... ¿De dónde surge la idea en todo el mundo?
Pensé... ¿Por qué es una idea colectiva "cambiar" cuando estás de vacaciones y no tienes tu mente ocupada en la cotidianeidad?

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El orden de las cosas es simple. Nacer, vivir y morir.
Lo demás son ideas que pasan, que ni siquiera son tuyas sino que vienen por un continuo temporal que ni siquiera existe realmente.
Mientras vives, aparece la idea, se inserta en tu mente y si te condiciona, se queda una temporada.
Mientras vives, aparece la idea, se inserta en tu mente y si la abandonas, se va.

¿Qué hacer, qué hacer, qué hacer?

Descubre, acepta y sonríe :)

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miércoles, 13 de julio de 2016

Salir de la trampa.

A menudo hablo con personas que buscan desesperadamente una solución a sus problemas, las herramientas necesarias para que el dolor y frustración cesen. Muchas personas, creo que cada vez más, necesitan una senda que les guíe por un camino complicado de descubrir, difícil de entender y aceptar.
Y es complicado explicarles que no hay una receta para extinguir de una vez por todas sus problemas, que sólo hay unas pautas ancestrales que nos llegan de oriente, a veces muy distorsionadas o a veces las distorsionamos nosotros, y que realmente necesitan de un interlocutor que sepa expresar bien lo que quieren decir. Por ello, a veces encontramos a gurús hablando y hablando y no nos llega la información como debiera y sin embargo otras veces, como me pasó a mi con Alan Watts, recibes una sacudida de información que tu mente asimila y absorbe de manera brutal, dejándote de algún modo, al descubierto con el mundo.

La cuestión es que dichas pautas a seguir, que para todo el mundo son las mismas (mindfullness, zazen, atención consciente, o como diría el maestro Kosen: "Sólo Zazen, Kinhin, Sampai, Genmai y Samu.") y eso lo entiende todo el mundo, parecen no trascender en la enseñanza que realmente nos deja el Buda Sakyamuni cuando dice que el "yo" es una construcción temporal de un cuerpo que nace, crece y muere sin un "yo" real, sólo con una idea de "yo". Dice, que lo que hay de real en nosotros, no tiene identidad fija, no nace ni puede morir, pero eso a lo que le sucede no es un "yo", no somos nosotros como tal. Y esta enseñanza, marca la diferencia entre alguien que practica y practica creyendo que es un "yo" y alguien que ya ha asimilado que no hay una estructura definida como "yo" y por lo tanto las cosas que suceden no le suceden a nadie realmente. Las ideas que aparecen no tienen una identidad propia, sino que más bien son un continuo kármico que crea olas en un océano temporal definido.

Y uno deja de buscar herramientas, sólo acepta la información, y practica las formas ancestrales de auto-conocimiento, pero con la consabida descarga emocional que supone no estar atado a una idea de permanencia y de personalidad fija que sólo causa dolor y malestar. El "yo" sigue estando ahí, sigue yendo a trabajar y al supermercado, ciertamente cambia algunos hábitos de forma natural, pero sigue enredado en las ideas. Ese "yo" sólo dejará de existir cuando muramos o quedemos enajenados, pero ahora ya sabemos que sólo es una convulsión mental, una idea temporal.

Sonríe, pese a todo, sonríe :) 






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viernes, 1 de julio de 2016

El miedo y las causas.

Una de los sentimientos o sensaciones que más me han impactado a lo largo de los años, ha sido el fenómeno del miedo. No quiero decir con esto que ya no lo tenga, pero con los años he aprendido a asimilar que es un sentimiento más, una idea insertada que nos ayuda a correr en caso de peligro, pero que no debiera condicionarnos cuando estamos sentados en el sillón. Curiosamente en este estado es cuando el miedo se apodera de una manera tan cruel que no podemos salir del círculo vicioso en el que nos envuelve.

Recuerdo que cuando era muy joven  tenía miedo a todo. Mi imaginación hacía el resto, con lo que era habitual pasar las noches en vela, sintiendo que me agarraban los pies e incordiando con mis gritos a mi padre, que tenía que levantarse temprano para ir a trabajar. Decidieron ponerme una pequeña luz en la habitación para poder mantener las noches con cierta tranquilidad.

Una vez crecí los miedos se volvieron cada vez más adultos. El miedo al fracaso, en las amistades, en el trabajo, con la pareja...

Y así uno vive con este sentimiento bien arraigado, hasta que por alguna razón hay un momento de consciencia, donde hay aceptación y donde hay cierta dosis de resolución (o revolución).
En ese momento los miedos abandonan su cometido, desaparecen, aunque no del todo. Pero aunque algunos miedos permanecen, ya no te aplastan ni te hacen sufrir más de lo íntimamente necesario. Luego pasan de largo, porque no hay nada que se quede en uno si ya sabes que "uno" no es una cosa rígida y estática. Ese "uno" es sólo una idea más, como la del miedo, una idea necesaria pero irreal.



¿Cuál es la causa de que aparezca la sensación?

Pues en muchos casos, como el mío, es la inseguridad del individuo. Donde hay inseguridad, hay miedo y donde hay una idea del "yo" muy arraigada, hay miedo. En muchos casos la psiquiatría intenta ofrecernos auntoestima, para que el miedo desaparezca, pero el Budismo trata algo más profundo. El Budismo no comparte la idea de valorar el ego más allá de la herramienta social, sino de darse cuenta de que es algo inexistente y por consiguiente desechable como algo real o consistente.
Así te das cuenta de que el miedo desaparece cuando no hay lugar donde aparcarlo. Si no hay un lugar donde resida, como va a poder permanecer?

Puede que el miedo aparezca, incluso la sensación pudiera ser atroz, pero cuando sabes que no perdurará, no hay posibilidad de que ese miedo te posea.

El miedo es inútil, no sirve para nada. Las cosas pasan, independientemente de la sensación. La sensación está de más salvo cuando aparece para alertar.
La sensación es sólo una sensación, un sentimiento, una idea.
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lunes, 6 de junio de 2016

La predisposición y la causa.


Muchas veces suelo decir o escribir que todo eso de la positividad  no es más que el agarre escondido en lo más profundo de las entrañas del individuo.

De hecho, muchos gurús y maestros hablan sobre el Kensho o Satori, o sea, la iluminación budista, como la explosión que sucede después de estar "en el precipicio", o sea, en un estado anímico muy bajo, o de depresión profunda, donde todo ya no importa en absoluto. En ese estado el ego (ese yo ilusorio o imagen de uno mismo) está completamente hundido y es justo en ese momento cuando parece ser que se abre una "Backdoor" (puerta de atrás en término hacker) o grieta por donde entra cierto tipo de información más sensitiva que intelectual sobre "ese que no soy yo" pero que íntimamente aceptas como propio.

También es lo que sucedió en mis carnes. Aunque imagino que en cada individuo es diferente, pues en mi caso no fue de "sopetón" sino en un descubrimiento y aceptación íntimo que de forma secuencial y en el tiempo fue despertando y reestructurando algo que estaba pero que no aparecía, o por lo menos no era evidente y  no estaba estructurado.

Muchas veces hemos oído algo así como "desde el ego no puede haber comprensión experiencial, sólo intenectual" o en otras palabras, desde la imagen ilusoria del "yo" puede entenderse intelectualmente el concepto del "no hay yo" pero no se siente así, con lo que acaba no tomándose en serio, retrasando así de forma indefinida la conexión de la experiencia "Aquí y ahora".




                                                       Imagen: "Samsara" (Tumbrl)


(Indico aquí, como muchas otras veces, que la iluminación no es algo fantástico ni mágico, ni divino, sino que es simplemente poner luz donde había oscuridad, o sea, sobre el propio ser que "no es un yo").

Entonces, ¿Qué sucesos deben darse para que la iluminación llegue a término?

Pues según mi experiencia y la de otros (posiblemente no es la de todos), una depresión tal que hay un desasimiento del mundo del "yo", sumado a una causa (información) intelectual en el propio momento adecuado, o una acción similar a la información, como por ejemplo una música (y cierta información intelectual que creo que siempre está cuando ocurre).

Nótese que hablo de "desasimiento" y no de agarre. Muchas veces es posible que el individuo esté en ese estado depresivo y con según qué información puede "salir" de dicha depresión "agarrándose" a una práctica espiritual que en ningún caso va a resolver el problema, pues sigue habiendo un "yo" consistente. La cuestión es que debe haber un abandono de todo, un "toque de fondo" del individuo que ya no puede más y la consiguiente información que aparece en ese momento le ayuda a acabar de "dejar ir" para que entre una nueva información en forma de acción y también en forma comprensiva, intelectual e íntima.

Sabiendo que por mucho que aquí se explique, todo va a quedar en un juego de palabras sin más, el intento es "mostrar de forma escrita" ( o dar una rodeo) a algo que le ocurre a mucho individuos y en el que la acción que sucede es totalmente ajena al propio individuo y éste no tiene ninguna libertad de elección y sólo queda dejar que las cosas sucedan "per sé".

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lunes, 23 de mayo de 2016

Conversar y caminar la vía.

Uno de mis blogs de referencia, lo sabéis bien, es el blog de Tao. Podríamos decir que este practicante, bloguero y amigo, me está ayudando a caminar por este sendero, más que por el dharma o filosofía que escribe en su blog (que también) , por su amabilidad y su compasión. Uno de los textos que nos descubre ahora, es una serie de conversaciones que tuvo con un gurú advaita, desconocido para mi hasta ahora, llamado Gary Weber.
Pese a que cada practicante debe seguir su propio sendero y personalmente los gurús nunca me han causado ninguna impresión más allá de algún ligero "sacudón", esta serie de diálogos han dejado en mi una gran huella, tanto por mi pequeña participación en su edición como por su contenido.

La situación discurre en un punto de la práctica que podía decir que es parecido al que me encuentro. Durante las charlas ocurre que cada personaje se posiciona hacia la clasificación maestro-alumno, pero no sabría decir quién aprende más de quién. Y poco a poco, estos diálogos van descubriendo una sutil adquisición de "Vidya" (conocimiento) más allá de la intelectualidad o el discurso.

Muchas gracias a mi amigo por la valentía de desnudarse de tal forma y por hacerme partícipe de ello.


Os recomiendo su lectura, la comprensión del texto y después, el olvido del mismo. Todo camino, toda vía es única, pues es la única forma que tiene este mundo de experimentarse a sí mismo de todas las formas posibles.

Aquí lo podéis descargar: Diálogos con Gary Weber

Aquí la sección de minilibros: Minilibros

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viernes, 6 de mayo de 2016

Compasivo, compasivo...

Hola de nuevo. Ante todo, gracias mil por adquirir el ebook en Amazon, la verdad es que pese a que el dinero que se va obteniendo es mínimo, la compra del e-book está siendo masiva y eso es de agradecer, puesto que seguro que ya lo habíais leído anteriormente cuando lo publiqué gratuitamente en diferentes lugares.
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En los últimos días leo muchos escritos y blogs budistas sobre el amor incondicional y lo que significa en budismo. Y pese a que la palabra siempre es muy agradable, la sensación que tengo a leer estas palabras es siempre la misma:
¿Qué es el amor, sino un sentimiento de satisfacción de uno mismo?

Si, ya sé que siempre ocurre lo mismo cuando accedéis a este lugar, nunca encontráis un "hurra" por el amor, la felicidad y esas cosas que hacen que don Emilio Duró, "coach" de la felicidad, tenga tanto éxito. Pero chico, que le vamos a hacer, debe haber opiniones para todos los gustos y por supuesto que mi opinión es sólo eso.

El verdadero sentimiento budista, el que viene bien traducido, del que hablan los venerables maestros, los budistas zen, los theravadas y cualquier practicante que haya asimilado el sentir budista, es llamado por todos, aunque podría llamarse de otro modo (como por ejemplo, amor), la compasión.
Y no es la compasión que trata sobre la lástima que tienes por alguien, sino la experiencia mística más importante del ser humano.

Uno puede amar desinteresadamente, pero estará mintiéndose a sí mismo. Porque cuando uno ama, al nivel que sea, espera un resultado para su complacencia, es egótico. Y eso no es malo, simplemente, es la realidad. Uno nunca ama a quién le hace sufrir (a no ser que tenga otro tipo de problemas), ni a quien le desprecia. Incluso hay personas que acuden a un comedor social, que ayudan a personas con problemas desinteresadamente y aún así, cuando regresan a casa se sienten satisfechos de sí mismos, de lo logrado, de poner su granito de arena, y eso es excelente. Pero es la recompensa buscada cuando decides ayudar a otros, es la dosis de amor hacia ti mismo la que te mueve, en última instancia.



Sin embargo, la compasión es una experiencia que florece en otro punto, alejado del ego, alejado de tu propia personalidad, de lo que consideramos "uno mismo". La compasión es una experiencia que surge de la propia naturaleza esencial que todo ser humano lleva consigo, es el propio Bodhisattva expresándose, sin pensamientos, sin dobles pensamientos. Es el puro inconsciente colectivo de Jung abrazándose a sí mismo. Y nada tiene que ver con ayudar al otro o cruzar por la senda del bien, porque a veces la compasión puede atravesar caminos oscuros, porque al fin y al cabo el compasivo no espera un sentimiento de agradecimiento y por supuesto no siente esa sensación placentera del trabajo bien hecho porque no hay nada personal en la experiencia.
No hay una persona que siente placer por haber ayudado a alguien, sino que irremediablemente sucede por pura causa natural, sin que el compasivo pueda hacer nada al respecto salvo vivir tal experiencia con total entrega.
Quizás este cuento sirve más que las torpes letras del escriba:


"Por el sendero de un hermoso bosque, el viejo maestro caminaba en silencio junto a su joven discípulo. Al llegar a un riachuelo, divisaron cerca de la orilla a un escorpión que había caído al agua y luchaba por su vida. El maestro se acercó, alargó su brazo y tomó el animal para sacarlo del agua, pero de inmediato el escorpión lo picó. El dolor fue grande y al sacudir la mano, el maestro dejó caer al escorpión al agua.


Sin pensarlo dos veces, el maestro se volvió sumergir su mano en el agua para salvar al alacrán, pero una vez más el alacrán lo picó y luego cayó al riachuelo. Tras frotarse la segunda herida, el maestro se agachó nuevamente, pero justo antes de introducir su mano en el agua, su discípulo lo detuvo tomándolo por el hombro.


- ¡Pero maestro, no vuelva a agarrar al alacrán, lo va a picar otra vez!, además, ¿cuál es su empeño en salvar a ese animal tan malvado?


- Querido amigo – respondió el maestro con voz calmada – El alacrán me ha picado porque eso está en su naturaleza. Sin importar cuales sean las circunstancias, su instinto será siempre el de defenderse picando a cualquier otro animal que se le acerque. En cambio, yo estoy llamado a amar a la naturaleza, por lo tanto a tratar de salvarlo, porque eso está en mi naturaleza. Muy mal haría yo en dejarme influenciar por su naturaleza, dejando la mía de lado; en renunciar a hacer el bien solamente porque a otro no le gusta o no está de acuerdo; en comportarme de maneras distintas según las circunstancias en lugar de ser siempre auténtico.


El maestro volvió a agacharse, tomó una hoja que pasaba flotando y con ella levantó por tercera vez al alacrán para salvarle la vida."

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jueves, 7 de abril de 2016

El manuscrito zen, El libro en Amazon.



Todos sabéis a estas alturas que el trabajo que desarrollé en "El manuscrito zen" como libro, ha sido muy bien acogido y debo decir que he llegado a las 5000 descargas/lecturas de forma gratuita para todas aquellas personas interesadas.

Pese a que intenté difundir el libro por Amazon, la mayor librería del mundo de forma gratuíta, me fue imposible.

Ahora, pasados unos meses y con la firme decisión de que esta obra llegue a más buscadores, he decidido ponerlo en exclusiva para Amazon al mínimo precio de 0,99 euros.

Gracias por vuestra colaboración los que decidáis comprarlo y gracias a todos los que habéis apoyado este proyecto.



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martes, 5 de abril de 2016

Sobre lo recorrido.



Uno a veces, echa la mirada atrás, en esos pasillos de la mente que llamamos recuerdos y que nos son tan útiles, para reafirmar el discurso o evadirse del momento presente. Y en esa mirada contemplamos el recorrido realizado, los pasos que hemos dado hasta llegar a este preciso instante.

Uno ha de tener en cuenta, que la memoria y el uso que hacemos de ella son realmente historias que nos contamos, puesto que lo que ocurrió debe pasar por el filtro del discurso y ahí nuestro subconsciente cambia de lugar las pequeñas cosas que hacen que aquel presente sea diferente de este pasado. No debemos caer en el error de pensar que las cosas que recordamos son como sucedieron entonces, porque esa es una de las cosas que hacen del buscador un ser ignorante (Avidya).



Así pues, los recuerdos deben servirnos no sólo para aprender de los errores o para evadirnos del ahora sino para someterlos a la ecuanimidad y la atención del despierto, del Buda. Repasar lo que sucedió y reducir o ampliar los actos, indagar sobre aquellos sucesos sin un "yo" que dictamine sobre "bueno o malo", "error o acierto", que no se implique sentimentalmente en ello, puesto que son recuerdos pasados, que investigue los sentimientos que surgen de unos y otros recuerdos, es un gran ejercicio para la memoria y además nos sana, nos desemboza aquellos centros del fluir vital que en la India llaman Chackras, símbolos de la unión "cuerpo, mente, sentimientos, colores, minerales" como un todo que fluye sin independencia de nada.

Y en ese camino, uno encuentra verdaderas sorpresas, os lo aseguro.
Invito al buscador a adentrarse en los pasillos de la mente, a buscar esos recuerdos desvirtuados por el propio ego, a aceptar las sensaciones sin implicación, la impermanencia de lo que sucedió como algo que jamás volverá a suceder del mismo modo , ni siquiera en nuestra mente.

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jueves, 17 de marzo de 2016

Profundizando en el concepto Karma.

Después de darle un par de vueltas al asunto, he decidido recurrir a la ayuda de mi amigo 道, cuyo interesante blog es uno de mis referentes para aprender conceptos o simplemente para leer sobre budismo desde una perspectiva muy particular. Os lo recomiendo.

Aquí os dejo la mayor parte el texto que he recibido de él cuando le he pedido que explicara desde su punto de vista cómo podemos definir que sólo hay un ahora y enlazar esto con el karma más allá de la sencilla explicación que escribí aquí el otro día:


Documento escrito por mi amigo 道 que puedes descargar pinchando la imagen.
De imprescindible lectura.



"Existe otra visión del karma, que es a la que se refieren los textos que afirman por ejemplo que "un buddha no genera karma", en este caso lo que se quiere decir no es que aunque un buddha haga "el mal" no le va a pasar nada. Lo que se quiere decir es otra cosa muy diferente y que no requiere forzosamente de la existencia de un contexto ético ni de reencarnación. 
Veamos pues qué es:

En nuestro ahora, este karma son todas las cicatrices (usando palabras de Krisnamurti) que se han creado en nuestra mente, que según el budismo Maha/Vajrayana es y siempre ha sido pura y que oscurecen esa pureza.

Así un Buddha sería el ser que ha borrado todas esas cicatrices-kármicas y que no va a generar nuevas, por tanto la esencia pura brilla con absoluta transparencia en todo momento a través de su cuerpo terrenal (nirmanakaya).

El conjunto de cicatrices o huellas kármicas se almacenan, según la doctrina Yogacara, en Alaya, la consciencia almacén, aviso que esto no deja simplemente de ser un modelo conceptual para entender lo explicado, no es necesario discutir la existencia o inexistencia de Alaya como entidad u objeto. Y son precismente las huellas kármicas las que componen el continuum kármico que es lo que se reencarna de cuerpo en cuerpo (dado que no hay yo estable, solo puede reencarnarse eso y nada más).


También es por eso que el buddha no se reencarna y abandona la rueda del Samsara, pues si el continuum kármico ha quedado reducido a cero.
¿qué quedaría para reencarnarse? Nada, vacuidad.

Bien pero dejemos por un momento a Buddha y centrémonos en los seres ordinarios.

¿Qué son exactamente esas cicatrices, esas huellas o continuum kármico?
Si aceptamos que todo lo que existe realmente desde el punto de vista temporal es AHORA, y además aceptamos que no existe yo estable, de alguna manera pareciera que el ser humano debería carecer de contexto, ser una especie de ser no-contextual o puntual :).
Así en realidad es como imagino el funcionamiento de los animales y los buddhas (en este aspecto exclusivamente, no digo que sean iguales en todo), y eso es lo que se quiere expresar por la famosa espontaneidad recomendada en el zen. La vida sin contexto. El total abandono. El absoluto presente. Todo es lo mismo, diferentes formas de expresar eso: la absoluta transparencia de Alaya, la ausencia de continuum kármico, la curación de todas las cicatrices (mentales), lo no condicionado.

Sin embargo un segundo tras levantarnos por la mañana recreamos un contexto, de hecho justo tras despertar es un buen momento, antes de que recreemos el contexto, un buen momento para intuir lo que es nuestra esencia pura... pero nosotros tenemos contexto y lo recreamos de inmediato, vemos a nuestra amada y nuestro corazón explota, vemos a nuestro jefe y nuestras piernas tiemblan, despertamos por la mañana y nuestra mente corre acelerada a pre-veer nuestro día laborable, nuestros problemas de mañana y nuestras frustraciones de ayer...

Entendamos que lo que se propone no es la anulación de la memoria, eso no es posible ni recomendable, sino de las reacciones aflictivas relacionadas con las memorias. Eso son las cicatrices. Es también por eso que las personas liberadas afirman ver un mundo siempre nuevo, como a través de los ojos de un niño.

Nuestras marcas kármicas son lo que hacen que nos angustiemos por la mañana ante los problemas que creemos que nos esperan, y esa aflicciones oscurecen nuestra naturaleza pura y brillante. Como los perros de Pavlov hemos sido [auto]-condicionados para sufrir y sufrimos, lo triste es que como decía Twain sufrimos por miles de problemas que nunca van a ocurrir, igual que el perro saliva aunque finalmente no le den comida. Y al final el sufrimiento es infinitamente superior al daño real que se nos inflige cada día, y que en nuestra sociedad afortunadamente es realmente poco.

Entiende también que esto es también una simplificación, no es que todo sean condicionamientos al estilo "pavlov", también están nuestras creencias y prejuicios sobre lo que somos y sobre lo que creemos que es la realidad. Y esto es muy relevante porque si no las levantamos antes, no podemos curar las cicatrices.
Y levantar según que creencias fundamentales es lo que se llama "realización". Una vez se levanta una creencia limitante (por ejemplo en un "yo" nuclear decisor) los condicionamientos pueden verse como falsos y ser borrados.

Y así en ese proceso de realización-depuración-abandono, logramos romper con lo que nos impide limpiar tendencias kámicas (realización), las limpiamos (depuración) y aprendemos a no crear nuevas (abandono/entrega).



Puedan todos los seres alcanzar la budeidad.
"

Nada más que decir al respecto, gracias :)

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viernes, 4 de marzo de 2016

Neti, neti...


Os dejo el enlace al nuevo proyecto. Un blog donde poder expresarme sin muros o limitaciones, algo que siempre ha existido en el manuscrito zen.
No dejo a un lado este lugar, pero posiblemente quede adormecido ante el nuevo reto. En el viaje que emprendo, no hay ideas, sólo expresión. Lo escrito será sólo una forma de "establecer conexión" que es en definitiva lo que todo ser humano necesita en su trastienda. Algunas entradas serán sólo retratos disparatados que quieren llegar a algo y que posiblemente no lo consigan, y otras serán pequeños estudios sobre Budismo, Dharma o cualquier cosa que mi mente quiera expresar, dejando cualquier puerta abierta.

Espero que sea de vuestro agrado, yo voy a disfrutarlo ;)





https://niestoniaquello.wordpress.com/



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