Cada vez que miramos y codificamos o clasificamos lo mirado, estamos creando una idea de esa cosa que observamos. Cada vez que escuchamos un sonido y entra en nuestra mente, automáticamente se convierte en una "clase". Sin darnos cuenta de ello, todo lo que nuestros órganos sensitivos aprecian, queda atrapado en la maraña de ideas y conceptos, en lo que podemos llamar "abstracción". Y es una abstracción por que hacemos concreto algo que no lo es en absoluto. Creamos una imagen abstracta de algo que es inclasificable realmente, pero que debido a nuestra natural tendencia al pensamiento, no es ni una imagen ni abstracta, ni mucho menos un cliché, como una especie de foto estática que permanece así hasta que nosotros decidimos que "ha cambiado".
Es algo que permanece totalmente transparente a nuestro entendimiento, por eso resulta tan chocante para los que quieren iniciarse en la práctica Budista, pensar que todo lo que está ocurriendo en estos momentos, todas las cosas que parecen simples objetos y que tenemos a nuestro alrededor, no son más que ideas que creamos nosotros mismos, una idea que al igual que "Matrix", es compartida por todos lo seres de igual condición "intelectual", por lo que resulta totalmente absurdo pensar que la cosa pudiera ser de otro modo.
Además, después de Einstein, la ciencia o lo que es lo mismo, ese "Dios" que sustituyó al Romano (o Hebreo) y que dio respuestas durante unas décadas a casi todo lo que podía ocurrir en el universo "conocido", nos ha dicho lo mismo que llevan siglos diciendo en Oriente, que todo es una representación cuántica que viene del universo y va hacia él. Como una especie de diálogo entre las fuerzas universales y "las consecuencias" de esas fuerzas (teoría de las cuerdas, teoría M, etc...)
Al final va a resultar que el "Karma" universal es la fuerza que impulsa todo este tinglado. Pero eso no es tan importante como lo que quiero expresar aquí hoy. Por que... si nuestra capacidad "cognitiva" es la creadora de lo que creemos que es real, ¿Qué es lo real verdaderamente?
Y aquí aparece la palabra hindú, SUNYATA.
Está claro que no podemos recurrir a otra forma de definir lo que no puede ser definido, así que cambiamos unas palabras por otras. Los Hindúes no son diferentes en ese sentido, también utilizan las palabras para definir, pero con otra connotación, y es que la palabra definitoria queda excluida de la definición. Lo explico.
Cuando decimos "árbol" sabemos a qué nos referimos. Y es una tontería que a eso lo llamáramos "tetera", por que hay un consenso internacional que dice que en español "ESO" (y señalamos al árbol) es un árbol y en inglés es "Tree". Pero significa lo mismo y todos sabemos que es un vegetal, bla...bla..bla..
Pero, yo os digo que acabamos de hacerle una foto a "ESO", por que la definición en cualquier idioma de "Árbol" no lo define realmente, o no totalmente. Por que un árbol es una cosa viva, que se mueve y "respira", y siempre está en continuo movimiento hasta su impermanencia. Así que deberíamos llamarlo "Arboleando":
- Este Arboleando es muy bonito.
En el momento que nos damos cuenta que, por ejemplo, un puño desaparece en cuanto abrimos la mano, nos damos cuenta de que "la palabra no es la cosa" y que definimos y clasificamos, y nos va bien en esta sociedad, pero el problema es que hemos cambiado lo real por lo abstracto, pensando que lo que nos rodea es tal como lo pensamos.
Sin embargo, aunque los Hindúes también utilicen palabras para definir, no incluyen la palabra en la definición. Sabemos que podemos traducir la palabra "Sunyata" como vacío, sin entidad o carente de realidad, pero todo practicante sabe que sólo es una palabra.
Así pues, decimos que las cosas no son realmente cosas sino acontecimientos. Decimos que un acontecimiento "Árbol" es una expresión universal tal como un acontecimiento "Preocupación". Si, no hay ninguna distinción entre una cosa y un hecho. Tampoco hay ninguna distinción entre un planeta y un estornudo de un niño, que escuchamos a lo lejos y resuena en nuestra cabeza.
No podemos definir qué y cómo es la "cosa", pero podemos decir "Sunyata", sin entidad.
Por lo tanto, los practicantes no sólo pensamos (y creemos que sólo es un pensamiento) que todo es Sunyata, sin identidad propia, vacío e impermanente. Es un sólo acontecer que ni siquiera puede valorarse con "uno" por que entonces habría un "dos" y no es así. Por eso es "Sunyata".
Y para "comprobar" empíricamente como un científico comprueba bajo el microscópio su descubrimiento, nos sentamos, contamos nuestras respiraciones, recitamos un mantra para dejar pasar las ideas y entonces accedemos a "Sunyata".
Y os digo que ese momento, ese instante en el que "un suceso al que la sociedad llama Maikeru" logra palpar "Sunyata".... Es algo totalmente vacío y carente de todo, así que nunca podré expresarlo por que en ese momento nada hay que pueda ser definido, ni observado ni observador.
Sólo podéis probarlo vosotros mismos...
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