viernes, 21 de junio de 2013

Anatta, impersonalidad e insustancialidad.

Uno de los pilares básicos del Budismo y del Dharma del Buda es la idea de que no somos un "yo". Muchas veces y en muchas ocasiones me he referido a ello, enfatizando en la idea de que el descubrimiento interior nos lleva más hacia lo que realmente "no somos" que a lo que somos.
Pero siempre acabo quedándome ahí, por una razón intuitiva pero, pensándolo un poco, de peso. Y es que las personas que pasan por este lugar a leer un rato sobre Budismo Zen, o Budismo en general, son gentes que empiezan o simplemente se sienten atraídas por este tipo de filosofías o prácticas, pero no son verdaderos estudiosos o grandes practicantes con experiencia.
Gracias a mi amiga Therí Magga, me he dado cuenta que si bien los conceptos están muy claros en mi mente, quizás ya es hora de dar un paso más y profundizar un poco en esta clasificación que es tan importante e imprescindible para poder entender bien la cuestión.

Si bien la palabra Anatta me era desconocida (por mi propio desconocimiento del Dharma) si que era afín a la palabra Sunyata (Suññata). Y no quisiera yo que las personas más cerca de la filosofía occidental clasificaran lo que aquí se escribe de Nihilismo, aunque en occidente se sigue teniendo tal tendencia, por falta de una comprensión de las bases Budistas que hace que se llegue a tal conclusión.

También quisiera, a modo de pequeña introducción, comentar por qué a veces confundimos u omitimos términos y acabamos hablando o entendiendo según qué cosa, de otra completamente diferente.


                                              "Las capas de entendimiento son como las capas de una cebolla"


LAS CAPAS DE ENTENDIMIENTO.

Las capas de entendimiento son zonas de abstracción de más o menos nivel de profundidad mental y donde se habla de manzanas en una capa de entendimiento determinada, en una capa diferente hablando de la misma manzana, estaremos cometiendo errores de percepción y comprensión insuperables. Por ejemplo, si en mi capa de entendimiento en el que hablo sobre una manzana, hablo sobre su forma y color, el cómo y porqué de su cosecha y el oyente, en otra capa de entendimiento diferente tiene en mente en la definición sobre la misma manzana, el sabor y sus propiedades intestinales, nunca podrán, el parlante y el oyente, llegar a un acuerdo, siendo la misma manzana.

Y hablando de capas de entendimiento, siempre hablé de Sunyata como "el vacío que soy, no siendo" pero nunca bajé a otra capa más abajo, mas profundo, para no desconcertar al lector, diciendo que tanto Sunyata como Anatta acaba con la personalización última, diciendo que "el vacío que hay, no es". Es importante darse cuenta que en esta capa de entendimiento desaparece totalmente lo personal.

PRINCIPIO DE ANATTA

Subiendo la capa de entendimiento, en primera instancia están los sentidos. Y nuestros sentidos nos dicen que "eso" es, por ejemplo, madera. Suena como madera (toc,toc), huele a madera, su tacto es el de la madera y lo veo como madera. ES MADERA.
Ahora bajemos un poco la capa de entendimiento. Su substancia es la de la madera, sus partículas son las de la madera, se manipula físicamente como la madera (si la quemas, arde), ES MADERA.
Vamos a bajar un poco más. Sus átomos se mueven a una determinada velocidad, sus quantums vibran a una determinada frecuencia, entre un átomo y otro, hay vastos territorios de "nada".... NADA. Ya no podemos concluir que es madera. En el momento que nuestros órganos sensitivos dejan de actuar, la madera pasa a ser un conjunto de protones y electrones vibrando, friccionando.
Aún podemos bajar más.
Si nuestros sentidos conscientes que son herramientas de captación de lo que sucede y de clasificación de este mundo, responsables en última instancia de la falsa imagen de un "yo", dejan de atrapar el mundo, si ya no hay un "yo" ni hay un "mundo" por que sólo es una representación orgánica, lo que existe no tiene ningún tipo de personalidad, ni de sustancia. Si no hay un "yo" no hay cosas, no hay nada. Y si no hay nada de eso, amigos... olvídense de las almas, de los espíritus, de la reencarnación... En ultima instancia, en la capa de entendimiento mas profunda de todas, sólo hay un ser, una consciencia universal. Pero, y esto es lo más importante, esa consciencia universal "no es".
Esa consciencia universal que es interpretado por todas las cosas (pero que es interdependiente de nuestra mente para definirlo) como acontecimientos, tampoco tiene una personalidad, una sustancia, o sea, también es Anatta.
Es curioso como es exactamente igual este "Anatta" al "Tao" chino.

FINAL DE ANATTA

Mi interpretación a la cuestión es muy sencilla, por que al contrario que las filosofías budistas más cerca de la Hindia (me sigue sabiendo excepcional cómo para explicar un principio tan "vacío" se tiene que dar tanta explicación), pienso que todo ser tiene la función de plasmar un concepto universal, y uno de ellos es el concepto Anatta. Es cierto que "no hay ser", pero debemos saber en que capa de entendimiento estamos cuando hablamos de conceptos.
El universo (por definirlo de algún modo, aunque no puede ser definido), ese "Anatta" que "es y no-es" quiere expresarse. Esta acción no podemos entenderla por estar fuera de nuestra mente. Y esta expresión deriva en movimientos, sucesos, vibraciones, que suceden aquí y ahora. Y debe ser el más terrible de los sucesos y el más delicado de ellos, para conformar un "todo". Eso si, un "todo" insustancial.
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