lunes, 21 de septiembre de 2015

Las capas.


En varios artículos de este blog se ha explicado ya sobre esto de "las capas de abstracción" pero no quiero dejar pasar esta nueva oportunidad de explicarlo, siendo este tema muy visitado y controvertido, por lo que parece por los comentarios en dichos artículos.

La capa consciente.

Cuando nos referimos a algo, a alguien, cada cosa que pensamos y cómo nos manejamos en este mundo aparente, aparece en la capa consciente del ser humano. Es la capa más superficial, la de los sentidos y la percepción, la del "yo" condicionado por dichas experiencias sensitivas y por la propia mente deambulante entre tiempos pasados y futuros. En esta capa se sufre y se disfruta según las cosas que le ocurren a esa entidad definida por la mente como ego (imagen de sí mismo) y se relaciona directamente con la segunda capa, la capa del subconsciente.

La capa subconsciente.

Como diría Jung, el subconsciente dirige nuestras vidas desde una relativa oscuridad, desde las sombras. Las acciones y conductas conscientes que tenemos, tuvimos y tendremos, están íntimamente relacionadas con este subconsciente que debe reaccionar ante nuestros actos y pensamientos conscientes, aunque estas reacciones a veces no sean entendidas por nosotros mismos y debamos acudir a un psicoanalista para que nos traduzca al lenguaje consciente lo que el subconsciente nos quiere dictar.

La capa inconsciente.

Esta capa de entendimiento es totalmente opaca a nuestro entendimiento formal, con lo que no tenemos manera de poder acceder a ella ni desde la capa consciente ni desde la traducción del subconsciente. Un terapeuta no puede ayudarnos a entenderla así que no sabemos si esta capa está o no relacionada con las otras dos. Es invisible a nuestros sentidos, a nuestra mente consciente y subconsciente y eso hace que no sepamos nada sobre ella, ni siquiera la propia existencia de ésta.
Pero si existiera, tal como Jung pensaba, sería la capa de entendimiento de la realidad del mundo. No sería una capa "en propiedad" tal como sucede con las capas anteriores, sino que esa capa no tendría entidad (el inconsciente colectivo de Jung), no sería mi capa ni tu capa porque en ese estadio no hay yo que tenga nada. Esta forma de entendimiento del universo es una idea que viene de oriente aunque muchos occidentales como Jung la estudiaron de forma hipotética.
Los Budistas y Taoístas creemos en esta capa y la llamamos "la verdadera naturaleza", TaoTathatà.




La capa inconsciente es abarcable a todo ser humano, todo ser vivo, todo ser muerto, toda existencia y no existencia, todo lo que ocurre y no ocurre, aquí y ahora, en este preciso instante.

Desde la capa consciente nos sentamos, contamos respiraciones y lo que ocurre cuando deja de haber un "yo" hasta que uno está de vuelta de nuevo, siendo un ego con sus circunstancias conscientes y subconscientes, eso es sólo un suceso inconsciente que no tiene explicación mental.

Lawrence Leshan habla sobre ello, aludiendo de algún modo a que la meditación (de todo tipo, no sólo zazen) reestructura las bases inconscientes de forma que los pilares que sustentan el resto de capas de entendimiento son reestructuradas, sanándolas, pero sólo es una teoría y por lo tanto una elucubración mental indemostrable.

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2 comentarios:

  1. Me ha parecido interesante comparar tu texto con la terminología budista (sobretodo yogacara). Así tenemos:

    5 consciencias para los sentidos -> Mente consciente no conceptual
    1 consciencia para el pensamiento -> Mente consciente conceptual
    1 consciencia para la auto-consciencia -> Mente auto-consciente
    Alaya o consciencia-almacen, que almacena el karma y hace surgir las recciones kármicas -> Mente ¿subconsciente o inconsciente?

    Según las fuentes, Alaya equivale a la consciencia búdica o según otras esta es algo "diferente" ("otra-vacuidad")

    El Lankavatara sutra en cambio solo distingue también tres capas, como los psicólogos (aunque no son las mismas):

    - Mente conceptual o discrimintiva (consciente)
    - Mente intuitiva (no conceptual)
    - Mente búdica (¿sub-inconsciente?)

    Lo interesante de la mente intuitiva, es que no es consciente ni inconsciente. Ese observador silencioso, no es ningún objeto que podamos captar, por tanto nunca aparece en la consciencia como tal, la espada no puede cortarse a sí misa. Sin embargo no es algo en lo que "no podamos reparar" pues si fuera así nunca podríamos verificar que estamos presentes cuando no hay pensamiento. Por tanto de la mente intuitiva no somos conscientes, pero si "somos" mente intuitiva y podemos saberlo (sin palabras y sin percibirla). Eso es prajna.

    Mi experiencia es que la consciencia puede ampliar poco a poco su capacidad de percepción sutil hacia lo que antes era "subconsciente" o estaba en la frontera o por lo que fuera no veía, quizá es lo mismo que quiere decir Buddha con aquello de que para ver, hay que calmar las aguas. Es decir que esas fronteras psicológicas no son estrictas y que de hecho, parte de la evolución del practicante es provocada por su creciente capacidad de hacerse consciente más tiempo, más rapidamente y de sucesos mentales más sutiles. Por ejemplo intenciones no conceptuales.

    Y por ahora, eso es todo, creo. :)

    Un abrazo.

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    1. Hola 道, mi interés con este artículo radicaba en aclarar la confusión que todo principiante tiene cuando lee sobre budismo a este nivel, en el sentido de que clasifica lo que lee en la capa "psicología" (la segunda, la del subconsciente) dejando a un lado la capa claramente invisible del inconsciente. Con esto, hay mucha confusión en el entendimiento, a este nivel "de andar por casa". Con tu experiencia añades más dulce al pastel, más información de diferentes escuelas que añaden más consistencia al artículo. Aunque tengo mis dudas sobre si la mente intuitiva no pudiera ser la mente inconsciente, siendo ésta de orden no-personal, como escribo en el artículo. En todo caso, nos acabas (me incluyo) de regalar unos minutos más en el blog para volver a leer arriba y abajo, para entender un poco mejor. Gracias :)

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